Культурная и духовная жизнь Руси в XIV – XVв. Культура и духовная жизнь Руси в XIV-XVI веках Духовная жизнь в древней руси

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

При изучении третьего вопроса следует рассмотреть причины принятия Русью христианства и последствия этого события для культурного развития Киевской Руси. Необходимо отметить, что именно христианство поставило Русь в один ряд с таким развитым и могущественным государством той эпохи, как Византия. В культурном отношении через Византию на Русь пришла письменность, архитектура, древняя форма живописи - иконопись. Познакомьтесь с характерными чертами каждого жанра художественной культуры ранней Руси.

Материалы для изучения

Принятие христианства. Религия определяла мировоззрение древнего и средневекового человека, пронизывала все сфе­ры общественной и культурной жизни.

Становление у восточных славян единого государства, феодальных отношений, стремление к тесным контактам с более развитыми народами побудили киевских князей встать на путь религиозных реформ. Реформы начал князь Владимир. Сначала он попытался создать единый общеславянский пантеон богов. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были помещены идолы Перуна, Даждьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши. Подобные группы идолов были установлены в Новгороде и других городах. Однако единство оказалось формальным. Дружинники чтили в основном Перуна, кузнецы - Сварога, купцы - Велеса, крестьяне почитали богов, связанных с культом плодородия.

Тогда Владимир отказался от язычества и обратился к принципиально новой форме религии - единобожию. Эту форму исповедовали все соседние с Киевской Русью государства. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - мусульманство.

Владимир выбрал христианство в его византийском варианте -

православие. Христианство было религией с единым богом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым моральным кодексом, который включал уче­ние о господстве и подчинении, почитании земных властей, заповеди Ветхого и Нового Завета. Такая религия способствовала развитию древнерусского общества во всех отношениях.

Принятие православия было обусловлено давней активной деятельностью византийских миссионеров в землях славян, начавшейся еще со времен княгини Ольги.

Владимир крестился в 987 г. Жители Киева были крещены в 988 г. По приказу князя языческие идолы были уничтожены. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли к реке, а потом бросили в воду. Затем греческие священники крестили киевлян в Днепре. После этого начался процесс христианизации Руси, который шел длительное время и встречал в некоторых местах сопротивление (например, в Новгороде). Все же большинство населения было крещено в правление Владимира.

В то же время были нередки случаи возврата к язычеству, особенно на Северо-Востоке, где новая вера окончательно утвердилась лишь к концу ХI в.

Стремясь облегчить принятие христианства, церковь согласилась на слияние некоторых языческих праздников с xристианскими. Например, праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем Иоанна Крестителя. Также сохранилось поклонение Перуну под видом Ильи Пророка и т.п. Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок.

Принятие христианства имело большое значение для развития Руси. Она стала частью европейского христианского мира.

Христианство повлияло на развитие искусства, образования, а также способствовало смягчению нравов. Кроме того, христианство являлось идеологией, содействовавшей усилению княжеской власти, укреплению международного положения Руси. Оно содействовало дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую древнерусскую на­родность.

Велика была и роль церкви в развитии русской культуры в распростране­нии письменности и образования, в создании каменной архитектуры. В то же время церковь не подчинила себе всю культу­ру, поэтому в период Киевской Руси продолжался процесс развития культуры, который питали традиционные корни культуры догосударственного периода.

Фольклор. Древнерусский устный фольклор зародился в тесной связи с языческими культами (аг­рарным, семейно-родовым, племенным). Значительное место в нем за­нимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядо­вые песни; свадебные песни, похоронные плачи - причитания, песни на пирах и тризнах; мифологические сказания, отражавшие языческое мировоззрение древних. Архаичные виды фольклора сохра­нились в народном быту вплоть до ХХ в., несмотря на упорную борь­бу церкви с подобными «проявлениями» язычества, но утратили со време­нем свой изначальный религиозный смысл.

Широко распространены были также формы, не связанные напря­мую с языческим культом, но лежавшие в общем русле языческого ми­ровоззрения: пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые пес­ни. С развитием письменности они нашли отражение в письменной литературе.

Существовали и исторические жанры фольклора: предания о родоначальниках племен и княжеских династий, об основате­лях городов, о борьбе с врагами и т. п. На протяжении многих сто­летий народ создавал, хранил и передавал следующим поколениям своеобразную «устную летопись» о прошлом. Она предшествовала ле­тописи письменной, послужила одним из ее основных источников.

В Х в. особое развитие получил героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества. Былины - это устные поэтические произведения о прошлом, в основе их лежат реальные исторические события. Они часто утрачивали фактическую точность, но отражали ис­торическую позицию народа, его понятия и идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано с эпохой княжения Влади­мира Красное Солнышко - временем единства и могущества Руси. Основные действующие лица, истинные герои былин - богатыри Илья Муромец с Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем, крестьянин-пахарь Микула Селянинович. Выведен в былинах и аллегори­ческий образ врага-степняка Соловья-разбойника. Главная тема былин - борьба народа с иноземными захватчиками.

В Новгороде родилась былина о Садко, чудесном гусляре, очаровавшем игрой «водяного царя», который наградил его богатствами. Другой герой новгородского эпоса - представитель новгородской вольницы Василий Буслаевич.

Былинный эпос проникнут патриотизмом и оптимизмом, что и предопределило долговечность этого жанра, сохранившегося вплоть до ХХ в.

В княжеско-дружинной среде, т.е. в феодальных верхах, также существовала устная поэзия, например дружинные песни, прослав­лявшие подвиги князей и их сподвижников. До нас дошли даже от­дельные имена авторов песен, «песнотворцев» Бояна и Митусы.

Музыка. Поэтическое творчество было теснейшим образом связано с музыкой, так как зачастую былины исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов. В перечень музыкальных инструментов Древней Руси входили: бубны, рог, труба, сурна (зурна), рожок, окарина, дудка, жалейка, гусли, гудок или смык.

Применение музыкальных инструментов было различным. Например, труба и рога были сигнальными инструментами при военных

делах, на охоте, в руках пастухов; трубный салют играли в различных торжественных случаях при заключении мира, встрече послов, возвращении воинов из походов и др.

Очень рано среди народа выделились талантливые исполнители, ставшие музыкантами-профессионалами. Одни из них стали певцами-сказителями былин, другие образовали бродячие труппы затейников-скоморохов. Народное искусство несло с собой черты язычества, поэтому скоморохи подвергались гонениям со стороны церкви.

Важным этапом в развитии музыкальной культуры Древней Руси было появление церковного певческого искусства. На Руси был создан свой распев, отличающийся мелодически от греческого. Церковное пение на Руси, как и во всей восточно-христианской церкви, было одногласным. Мелодия записывалась особыми знаками. От слова «знак», «знамя» эта система получила название «знаменитого письма», «знаменитого распева». По названию одного из главных знаков - «крюк», она именуется также «крюковым письмом». Отсюда, древнерусское церковное пение называется знаменным или крюковым пением. Однако такого рода запись не обозначала высоты тонов и их положения в звукоряде. Древнерусские певцы должны были обладать абсолютным музыкальным слухом и памятью.

Письменность. Появление письменности происходит на стадии возникновения классового общества и государства и обусловлено внутренними потребностями общества. Письменность являет собой качественный ска­чек в развитии культуры, так как она - важнейшее средст-

во закрепления и передачи во времени и пространстве всей суммы культурных ценностей общества.

В первой половине I тыс. н. э. у славян возникает при­митивное пиктографическое письмо - «черты и резы» по определению черноризца Храбра (сказание «О письменах», конец IХ - начало Х вв.): счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки, знаки собственности (клейма), знаки для гадания, календарные знаки. Область их применения была очень ограниченной, они были непригодны для записи развернутых и сложных текстов.

Славяне пы­тались использовать для записей на родных языках греческие буквы (так называемая «протокириллица»), но греческий алфавит не был приспособлен к славянской фонетике. Между тем проникновение христианства в славянские земли требовало создания

славянского алфа­вита для перевода Священного писания, так как восточный, византий­ский вариант христианства (православие) допускает богослужение на национальных языках.

Закономерным поэтому стало создание сла­вянской азбуки византийскими монахами-просветителями Константином (Кириллом) и Мефодием. Современная наука считает, что Кирилл создал оба известных славянских алфавита - глаголицу и кириллицу. Сначала во второй половине IХ в. появилась глаголица, и на ней бы­ли сделаны первые переводы церковных книг для славян Моравии. На рубеже IХ ─ Х вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза греческого пись­ма и наиболее удачных элементов глаголицы была создана азбука, позднее названная «кириллицей», более удобный и легкий алфавит, который вытеснил глаголицу и стал единственным у восточных и южных славян, составив основу и современной русской пись-менности. День святых Кирилла и Мефодия, канонизирован­ных за свою миссионерскую деятельность, отмечается 24 мая как день славянской письменности и культуры.

Кириллица уже в начале Х в. проникает на Русь, но широкое распространение письменности началось вместе с внедрением христи­-анства. С богослужебными и богословскими книгами на Русь из Бол­гарии проникает и первый общеславянский литературный язык - церковнославянский, именуемый так, потому что он стал языком церковного культа. Одновременно на местной восточнославянской основе сформи­ровался древнерусский литературный язык, обслуживавший различные сферы светской жизни: деловую письменность, юридические и дипло­матические документы, историческую и повествовательную литературу.

Среди городского населения грамотность была широко распро­странена в повседневном быту, о чем свидетель­ствуют новгородские берестяные грамоты, надписи на ремесленных изделиях, граффити на стенах церквей.

Школьное образование в древ­ней Руси известно со времен Владимира, который приказал отдавать на «книжное учение» детей «нарочитой чади» (т.е. дружинников). Ярослав Мудрый в начале ХI в. создал в Новгороде школу для детей старост и духовных лиц, а позже при его дворе были княжеские мастерские по переписке и переводу книг с греческого языка на русский. Обучение велось на родном языке. При монастырях существовали шко­лы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности.

В княжеских семьях грамоте обучали даже женщин, что было не­типичным явлением для европейского средневековья. Образованность очень высоко ценилась, и «книжными мужами» летописи называют кня­зей Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха и др.

Отношение к «книжности» передают известные из литературы то­го времени высказывания: «книги суть реки, напояющие вселенную», «именье книг паче злата» и др.

Книги писались на дорогом материа­ле - пергамене, специально выделанной телячьей коже. Каждая буква практически вырисовывалась по строгим правилам - уставу, отсюда и название основного типа русского письма ХI - ХIII вв. - устав. Книги были богато иллюстрированы многокрасочными миниатюрами. Уже с ХI в. известны библиоте-ки при монастырях и соборных церквах. Ремесло «книжных описателей» было почетным.

До нашего времени сохранилась лишь небольшая часть книжных богатств Древней Руси - около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», напи­санное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира а 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Между тем, книжный фонд Киевской Руси был достаточно об­ширен и разнообразен: это прежде всего богослужебные книги и кни­ги Священного Писания, а также переводная и оригинальная литера­тура религиозного и светского содержания (сочинения отцов церк­ви, жития святых, апокрифы; исторические сочинения, книги, отра­жавшие средневековые естественно-научные представления, воинские в авантюрные повести, произведения сказочно-дидактического характе­ра и т. д.).

Русская оригинальная письменная литература возникла на ос­нове

традиций фольклора. Характерная особенность древнерусской ли­тературы - ее острая публицистичность, поэтому памятники литерату­ры одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли.

Один из первых и основных жанров русской литературы - летописание. Летописи - это крупнейшие памятники всей духовной культу­ры средневековья, своеобразная энциклопедия средневековых знаний и воззрений. Они играли важную роль в политической и культурной жиз­ни страны.

Русское летописание возникло в первой половине ХI в. Древнейшая, дошедшая до нас летопись, основанная на предшествующих текстах, была создана в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Это - «Повесть временных лет», дошедшая до нас в составе более поздних ле­тописных сводов (ХIV - ХV вв.).

«Повесть временных лет» отличается сложностью состава: в ней и краткие погодные записи, и более подробные рассказы о политических событиях, и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных сказаний, и выдержки из переводной литературы, и запи­си о необычных явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения небольшого объема (жития, исторические повести, поу­чения и т.п.).

Но это не простая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержа-ния. Задача автора - показать историю Руси и русского госу­дарства. Основная идея глубоко патриотична - единство русской зе­мли. Княжеские усобицы и феодальные распри безоговорочно осужда­ются. Мировоззрение автора - феодальное, и князь для него - носи­тель высшей идеи законности, а дружинники - боевые друзья князя.

Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он

видит в действии «провидения», хотя и пытается часто выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

«Повесть временных лет» послужила основой местных летописных сводов периода феодальной раздробленности: кроме Киева и Новгоро­да летописи велись в Чернигове, Переяславле, Полоцке, Смоленске, Владимире, Ростове, Рязани и в других городах. Местные летописцы рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русско­го государства и сохраняли «Повесть временных лет» в

составе своих летописей.

«Слово о законе и благодати» также является одним из древнейших памятников русской литературы. Оно написано в 1049 г. священником Илларионом, будущим первым русским киевским митрополитом. Это политический трактат, написанный в форме церковной проповеди. Он направлен против притяза­ний Византии на культурную и полити-ческую гегемонии в Восточной Европе и отстаивает идею равноправия всех христианских народов не­зависимо от времени их крещения.

Мировая история, по мнению авто­ра, это постепенное и равное приобщение всех народов к христиан­ству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место в мире. «Слово» глубоко патриотично, оно восхваляет Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми четырьмя конци земли».

С борьбой Киевской Руси за утверждение церковной самостоятель­ности связано появление оригинальной житийной литературы. Одним из первых произведений этого рода стали жития первых русских святых Бориса и Глеба: «Сказание о Борисе и Глебе» и «Чтение о житии и о погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» (последнее написано Нестором), в которых проводится основная политическая тенденция - осуждение братоубийственных распрей и признание необ­ходимости повиновения младших князей старшим в роде. Нестору при­надлежит также «житие» основателя Киево-Печерской лавры - Феодосия.

Новый жанр представляло собой «Хождение» игумена Даниила - описание его путешествия в «святую землю» Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг.

Важные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Под этим заглавием объединены три самостоятельных произведения: собственно «Поучение», автобиография и «Письмо к Олегу Святославичу». Это политическое и нравственное завещание выдающегося го­сударственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбы Руси, вступившей в сложный период своей истории - период раздроб­ленности русских земель.

«Поучение» Мономаха было попыткой идео­логическими и моральными средствами предотвратить княжеские раз­доры и сохранить политическое единство Руси. Главная идея «Поуче­ния» - призыв к князьям руководствоваться государственными инте­ресами, а не личными или семейными, строго соблюдать феодальный правопорядок: жить в мире с другими князьями, беспрекословно под­чиняться «ста-

рейшему», не притеснять младших, избегать ненужного кровопролития.

Свои наставления Мономах подкрепляет примерами из собственной жизни: так, он обратился с предложением о примирении к своему давнему врагу и убийце своего сына князю Олегу Святославичу Черниговскому ради торжества общего дела. В «Поучении» зву­чит также подлинный гимн знанию и культуре: автор советует своим детям не забывать того «доброго», что они умеют, а чего не умеют, «тому ся учите».

Гениальным произведением древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. Но описание похода служит автору лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений от ко­чевников-степняков и бедствий Руси автор видит в княжеских междуусобицах, в недальновидной и эгоистической позиции князей. «Неве­селая година въстала» тогда, когда «начяша князи сами на себе кра­молу ковати; а погании с всех стран прихождаху с победами на землю Рускую».

«Слово о полку Игореве» - общерусское произведение, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжест­ва до вы-соты общерусских интересов. Центральным в «Слове» являет­ся образ Русской земли.

Автор «Слова» - гениальный художник, мастер поэтической ме­тафоры и ритмической прозы. «Слово» - светское произведение ─ тес­но связано с устным народным творчеством, в нем широко использу­ется языческая символика и образы языческой мифологии, типичные для фольклора формы и художественные средства. Перечитайте

«Слово о полку Игореве», приведите примеры таких приемов.

Академик Д.С. Лихачев пишет: «Слово о полку Игореве» так хо­рошо, что хочется спросить себя: да может ли быть на свете такая красота?» В этом произведении воплотились живая связь с истори­ческой действительностью, гражданственность и патриотизм, оно сви­детельствует о высоком уровне развития древнерусской литературы в культуры вообще.

Одно из самых интересных литературных произведений домонгольской Руси - «Слово Даниила Заточника» (известно также в другой редакции под названием «Моление...»), написанное неким невинно

осужденным княжеским дружинником Даниилом, заключенным в тюрьму на Белоозере, откуда он обращается к князю с мольбой.

Устами Дани­ила говорила Русь угнетенная, служивая, страдавшая от боярских раздоров, зависевшая от господских милостей, остро чувствовавшая социальную несправедливость. Автор восхваляет сильную княжескую власть, но требует от нее доброты и снисхождения к «меньшим лю­дям». Он с юмором и сарказмом пишет об окружавшей его печальной действительности, наполненной властью богатства, глупостью, воровством, скаредностью, лицемерием, где тяжело приходится умному, талантли­вому и честному человеку. Автор - явно начитанный человек, владев­ший книжной мудростью и великолепно звавший стихию народного твор­чества. Его произведение насыщено афоризмами, меткими характерис­тиками, книжными и народными сравнениями: «Мертвеца не рассмешишь, а глупого не научишь»; «Глупых не сеют, не жнут, не в житницы со­бирают, но сами себя родят» и др. Образ Даниила Заточника - образ первого интеллигента в русской литературе, искателя правды, для которого лучше умереть в нищете, чем «восприимши ангелский образ, Богу солгати».

Древнерусская литература создала разнообразные произведения, служившие потребностям своего времени, но сохранившие в своих лучших образцах значение для потомков.

Зодчество. На Руси издавна существовали богатые традиции деревянного зодчества.

Деревянные постройки домонгольской Руси не сохранились, поэтому судить о них можно лишь по дошедшим фрагментам и сведениям из письменных источников.

Наиболее массовым было жилищное строительство, которое знало два типа построек: наземные со срубными стенами и полуземлянки с деревянными, часто присыпанными снаружи землей, стенами.

Вероятно существовали и деревянные язы­ческие храмы, а в первой половине Х в., еще до «крещения Руси», в Киеве был построен первый деревянный христианский храм - церковь Ильи.

Каменное зодчество пришло на Русь из Византии вместе с при­нятием христианства. Византийское зодчество создало классический тип крестово-купольного храма, принципы построения которого полу­чили распространение и на Руси.

Основой крестово-купольного храма является прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, членившими внутреннее пространство здания на 9 частей. Пространст­во между столбами и бо-

ковыми стенами называлось нефами (от греч. неф - корабль ). Столбы соединялись арками, поддерживающими бара­бан купола. Таким образом, центром храма было подкупольное прост­ранство, залитое светом, проникавшим сверху через окна, размещен­ные в барабане.

Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образовывали крестообразную осно­ву плана. Угловые части перекрывались куполами или цилиндрическими сводами.

С восточной стороны были три граненых или полукруглых высту-па - апсиды. В средней размещался алтарь, отде­ленный от основного помещения храма невысокой алтарной преградой в виде аркады (зачаток позднейшего иконостаса).

В западной час­ти здания находились помещения второго этажа - хоры, где во время богослужения пребывала знать. Нередко добавляли еще одно членение с запада (нартекс), тогда храм становился шестистолпным.

Если здание расширяли за счет двух боковых нефов, то получался не трехнефный, а пятинефный храм.

Внешний облик храма отражал его внутреннее устройство: на фасадах внутренним столбам отвечали пло­ские вертикальные выступы-лопатки. Каждое членение (прясло) фасада завершалось закомарой - полукружием верхней части стены, обычно соответствующей форме внутреннего свода.

Здание строили из тонкого плиткообразного кирпича (плинфы) и камня на известковом растворе. Раствор был розовый от добавки мелкотолченого кирпича (цемянки). Швы раствора толстые, равные толщине кирпича. Таким образом, полу­чалась своеобразная полосатая поверхность, обычно не закрывавшая­ся штукатуркой. Полосатые розово-красные стены оживлялись проемами узких окон и рядами декоративных ниш.

Внутри церкви на стенах, столбах и сводах размещались объе­диненные в строго канонизированную систему религиозные изображе­ния, выполненные в технике мозаики и фрески.

Полированный, инкру­стированный и резной камень отделки и драгоценная утварь завершали синтез искусств, связанный с христианским богослужением.

Первой каменной постройкой на Руси была церковь Успения Бо­городицы, более известная как Десятинная (на ее содержание была

отпущена церковная десятина, т. е. десятая часть доходов князя Владимира), построенная византийскими мастерами в 989 - 996 гг. на главной площади Киева. Она рухнула во время Батыева нашествия в 1240 г. и долго стояла в руинах, а в XIX в. на ее месте возвели но­вую церковь. От Десятинной церкви сохранились лишь фундаменты, позволяющие утверждать, что это был монументальный шестистолпный храм, к которому с трех сторон примыкали галереи.

При раскопках найдены также обломки мраморных колонн с резными капителями, ос­татки шиферных (сланцевых) плит, покрытых резным орнаментом, плитки от наборных полов, фрагменты фресок и мозаик - по всей ве­роятности, церковь имела пышное и богатое убранство.

В 1031 - 1036 гг. в Чернигове был воздвигнут греческими зод­чими Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

При Ярославе Мудром в Киеве была возведена новая оборонитель­ная линия с мощными земляными валами протяженностью 3,5 км, высо­той 14 м, да еще с деревянными стенами над ними. В крепость вели трое ворот - Золотые, Львовские, Лядские.

Главные - Золотые воро­та, достроенные в 1037 г. Это величественная кирпичная башня с высокой аркой проезда и надвратной церковью Благовещения. Тяжелые створы ворот были окованы золоченой медью - отсюда и название. В 1982 г. над подлинными руинами ворот построено сооружение, лишь в общих чертах отвечающее предполагаемому облику древнего памят­ника.

Вершиной южнорусского зодчества в ХI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя разноуровневыми галереями. Собор сохранился до наших дней почти полностью, но снаружи значительно перестроен в ХVII - ХVIII вв.

Строительство собора, освещенного во имя Софии-Премудрости Божьей, имело важное политическое значение: ведь собор св. Софии был глав­ным храмом Константинополя, и Киев тем самым как бы провозглашал свое равенство с Константинополем (см. схожий мотив в «Слове о законе и благодати» Иллариона).

Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией плана, наличием 13 венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства.

Многоглавие, придававшее чрезвычайную торжественность храму, имело и функциональный смысл: окна барабанов глав прекрасно освещали центральное пространство собора и огромные по площади (588 м²) хоры, служившие парадными княжес­кими залами. Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатемненными помещениями под хорами, что соста­вляло один из важнейших элементов художественного замысла интерь­ера.

Центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части распи­саны фресками - новыми для Руси видами монументальной живописи. Так же как и станковая живопись (иконопись), они пришли на Русь из Византии.

Византия не только познакомила русских художников с но­вой для них техникой живописи, но и дала им иконографический ка­нон, неизменность которого строго оберегалась церковью, что предо­пределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре. Мозаики и фрески Софийского собо­ра выполнены греческими мастерами в строгой и торжественной мане­ре, преисполнены суровой красоты и отличаются монументальностью.

Из мозаич­ных работ особенно значительны изображения Богоматери Оранты («молящейся», получившей в народе название «Нерушимая стена») в цент­ральной, алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Пантократора («Вседержителя») в центральном куполе. Все изображения про­никнуты идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти. Мозаичным был и пол собора.

Две башни Со­фии Киевской расписаны совершенно светскими изображениями: здесь сцены княжеской охоты и цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Среди фресок Софии есть и два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Центральный храм нового могущественного государства по срав­нение с византийскими храмами того же времени более грандиозен и монументален.

Вслед за Киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045 - 1050) - наибо­лее значительное сооружение этого периода вне Киева. Между Киев­ской и Новгородской Софией прослеживается явная преемственность, возможно даже, что оба храма строила одна и та же артель мастеров, но есть и существенные различия: София Новгородская проще, лаконич-

нее, строже своего оригинала. Вместо 13 живописно раскинутых глав киевского собора здесь всего пять куполов, рас­положенных в четком симметричном порядке. Для новгородской Софии характерны некоторые конструктивные и художественные решения, неизвестные ни византийскому, ни южнорусскому зодчеству: кладка стен не из плинфы, а из огромных, неправильной формы камней (известняк), двускатные перекрытия, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. В интерьере нет ярких мозаик, а только фре­ски, тоже более суровые и спокойные. София стала символом Великого Новгорода: «Къде святая София, ту Новгород».

Новгородская София послужила образцом для последующих новго­родских построек начала XII в.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влия­ние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству (со­бор Спасо-Ефросиниева монастыря в Полоцке, собор Михаила

Архангела в Смоленске, церковь Параскевы Пятницы в Чернигове). Заметнее становится влияние романского стиля.

В ХII в. в Новгороде возникает новый тип храма - четырехстопный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, небольшой по размерам, с просто оформленными фасадами. К этому типу относилась и построенная в 1196 г. церковь Спаса на Нередице. Она была разру­шена во время Великой Отечественной войны, но пол­ностью восстановлена (за исключением фресок, большая часть которых безвозвратно утрачена). Нам известно имя одного из главных масте­ров, расписывавших Спас-Нередицу, - выходца из Византии новгород­ского священника Олисея Гречина.

Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нашего времени церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина ХII в.), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов.

В Старой Ладоге сохранились церкви ХII в. Св. Георгия и Успения, близкие по архитектурному облику к новгородским церквам.

Каменное зодчество во Владимиро-Суздальской земле началось на рубеже ХI - ХII вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суз­дале. Наивысшего же расцвета оно достигает во второй половине ХII - начале ХIII в. В отличие от суровой новгородской архитектуры владимиро-суздальское зодчество носило парадный и торжественный

харак­тер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий.

На владимиро-суздальской архитектуре особенно сказалось влияние романской и в приемах стро­ительства, и в художественном убранстве зданий. Из точно подогнан­ных и гладко отшлифованных белокаменных известняковых блоков вы­кладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток за­полняли камнями и заливали раствором извести.

Эта типично романс­кая кладка украшалась на фасадах рельефной резьбой по камню. Осо­бенно большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. От городских укреплений сохранились Золотые ворота (сильно перестроенные). В загородной резиденции князя - Бо­голюбове - был сооружен замок, окруженный стенами с белокаменными башнями. В 1158 - 1161 гг. построен Успенский собор, богато декори­рованный резным камнем.

Шедевром русской средневековой архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), отличающаяся совершен­ством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь. Это первая церковь, посвященная новому, чисто русскому, празднику Покрова Богородицы. Политический смысл посвящения храма Покрову Богородицы состоял в том, что покровительство Богоматери уравнива­ло Русь с Византией, а Владимир с Царьградом.

Церковь Покрова на Нерли неотделима от пейзажа. Она поставлена на насыпной холм у слияния Нерли и Клязьмы. До наших дней церковь дошла без велико­лепной аркады, окружавшей ее, нет и белокаменной облицовки холма, утрачены фрески. Увенчанная одной стройной главой, церковь украшена аркатурным поясом, резным порталом, тонкими колонками, щелевидными окнами и скульптурными украшениями над ними.

Особое место в архитектуре Владимира ХII в. занимает Дмитриев­ский собор, возведенный в 1194 - 1197 гг. в центре княжеского дворца.

Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой велико­лепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. Вся верхняя половина собора, портал и подкупольный барабан по­крыты исключительно тонкой и невероятно затейливой резьбой, нося­щей во многом светский характер: из 566 резных камней только 46 изображений связаны с христианской символикой. Здесь множество фантастических растений, птиц и зверей, сцены борьбы, охоты, скульптурная иллюстрация к популярной в Древней Руси повести об Александре Македонском; львы, барсы, орлы и сказочные двуглавые

звери служат олицетворением княжеской власти.

Резной декор Дмитри­евского собора называют «поэмой в камне».

В Дмитриевском соборе хо­рошо сохранилась фреска с изображением «Страшного суда». Она создана двумя мастерами - греком и русским. Напряженный психологизм, свойственный манере греческого мастера, сочетается с задушевными и добрыми ликами апостолов и ангелов, принадлежащих кисти русского художника.

Почти перед самым монгольским нашествием построен Георгиев­ский собор в Юрьеве-Польском (1230 - 1234). Сложной и тонкой каменной резьбой, в которой причудливо переплелись церковные, ан­тичные и русские народные мотивы (вроде кентавра в русском кафта­не), покрыт уже весь собор - от подножия до кровли.

Как и Дмитриев­ский собор, Георгиевский был посвящен воспеванию могущества княже­ской власти. Собор не сохранился в первоначальном виде: после того, как обрушились его своды и верхние части стен, он был заново сло­жен в 1471 г., при этом блоки белого камня были частично утрачены и перепутаны. Георгиевский собор - последний памятник Владимиро-Суздальского зодчества, «лебединая песнь» русской архитектуры домонгольского времени.

Живопись. Под византийским влиянием развивались и основные виды древнерусской живописи: иконопись, фреска, мозаика и книжная миниатюра.

Икона - изображение святых на специально подготовленных досках. Самой знаменитой дошедшей до нас иконой домонгольской Руси является «Богоматерь Владимирская», написанная в начале ХII в. в Константинополе и почти сразу привезенная на Русь. Сначала она хра­нилась в Вышгороде - княжеском замке в Киеве. Такой тип изображе­ния Богоматери с Младенцем, как на этой иконе, назывался на Руси «Умиление»: Сын сидит на руках у Матери, прижимаясь личиком к Ее щеке, Его глаза устремлены на Мать. А Она смотрит вдаль, а в гла­зах застыла душевная мука - Она знает, что младенец вырастет и при­мет мученический венец за людей, и пытается робко защитить Его от уготованной Ему судьбы. Гениальное совершенство исполнения породи­ло легенду о том, что иконописцем был евангелист Лука, написавший икону с натуры, при жизни Марии. Сама икона на Руси считалась чу­дотворной.

Сын Юрия Долгорукого князь Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским, увез икону из Вышгорода во Владимир, и давший иконе наз­вание. Впоследствии она была перевезена в Москву и до сих пор

считается одной из глав­ных православных святынь Руси.

Самой ранней известной иконой русской школы считается «Бого­матерь Боголюбская» (середина ХII в.), стилистически близкая к «Вла­димирской Богоматери».

К владимиро-суздальской школе относится и икона «Дмитрий Солунский» (вторая половина ХII в. - начало ХIII в.). Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечем в руке. Предполагают, что это портретное изображение князя Всеволода Большое Гнездо.

Сохранились и другие шедевры - иконы ХII – ХIII вв. Это оплечный «Деисус» (по-гречески «моление» или «прошение»), где с двух сторон от молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фи­гуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской.

«Ярославская Оранта» - прообразом этой иконы послужила мозаичная Оранта Киевской Софии, но ярославская Богоматерь мягче, человеч­нее, в ней ничего сурового, давящего, легка и стройна ее фигура на золотом фоне, и румянец играет на ее щеках. Это - заступница, не только могучая, но умиленная, обещающая людям помощь и состра­дание.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры.

Древней­шие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии», где по­мещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окруже­ние фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации по­хожими на ювелирное изделие.

В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на «полях», имеющие сходство со светской живописью киевской Софии. В этой книге есть и четыре миниатюры с изображением групповых «порт­ретов» епископов - авторов глав книги. Портреты включены в узорные расцвеченные рамки в виде схематично переданных трехглавых храмов.

Большой вклад в развитие культуры Древней Руси Х - ХIII вв. внесли русские ремесленники. Ранее всего обособились металлур­ги-кузнецы. Именно их народ окружал различными поверьями и ле­гендами. Кузнец-колдун, «хитрец», он мог не только сковать меч, но и «сковать» счастье. У русских мастеров была в изобилии бо­лотная и озерная железная руда. Деревенские кузнецы ковали ло­паты с железной рукояткой до 1 м, топоры, копья.

Повсеместное распространение глины обеспечило широкое раз­витие гончарного дела. Лепка сосуда, независимо от способа его формовки (от руки или на круге), производилась ленточным, жгу­товым способом. Глина раскатывалась на длинные валики, затем их укладывали спиралью сообразно с желаемой формой сосуда. При лепке от руки, без круга, сосуд всегда имеет неправильную фор­му. К Х в. на Руси повсеместно утвердился гончарный круг. Сре­ди гончарных изделий наибольшее распространение получил горшок. Его форма сохранилась до наших дней.

При натуральном хозяйстве, принципом которого было «все рождается дома», многое производили в каждом хозяйстве: обувь, одежду, утварь. Для этого требовались несложные инструменты: топор, тесло, игла, нож. Плотничьи работы производились топо­ром, являвшимся универсальным инструментом. Пила и долото не употреблялись. При помощи тесла (нечто вроде мотыги) долбили лодку и корыто. Тесло сохранило свое значение для обработки досок до XVII в., когда его заменила продольная пила.

Домашним производством была обработка кожи и меха. Важ­нейшей отраслью домашнего производства было изготовление тка­ней из льна и конопли. Овечью пряжу пряли при помощи веретена, для ускорения вращения на него надевали колечко из шифера - пряслице. На пряслице делали значки и надписи, подтверждающие принадлежность его хозяйке. Пряжу простую, одноцветную и многоцветную ткали на ткацком ста­нке.

В обработке цветных и благородных металлов русским масте­рам были доступны все технические приемы, известные в передо­вых странах того времени. Из меди отливались колокола, паникади­ла, подсвечники, весовые и боевые гири, бубенчики. Наряду с литьем применились ковка и чеканка.

Филигрань, которую на Руси называли скань (от «скати» - свивать), также пришла из Византии и представляет собой скру­ченные проволоки, образующие какой-нибудь узор. Скани всегда сопутствовала техника зерна, когда на пластинку напаивали мель­чайшие зерна металла. На некоторых лунницах (серьги) напаяно до 2250 мельчайших серебряных зерен, каждое в 5-6 раз меньше булавочной головки. На 1 см² приходилось 324 зерна. Применя­ли золочение и инкрустацию золотом и серебром. Верхом совершен­ства древнерусских ювелиров являлась чернь, чернение серебряных изделий. Чернь - расплавленный путем накаливания порошок из сплава серебра, свинца, меди и серы. Эта

техника появилась на Руси в Х - XI вв.

Одной из вершин декоративно-прикладного искусства Древней Руси являются цветные эмали. Учителями эмальерного дела были мастера из Византии.

Таким образом, анализ истории развития древнерусской куль­туры показывает, что принятие христианства и установление тес­ных контактов с Византией резко ускорили развитие всех видов и жанров художественного творчества. Из Византии на Русь приходят письменность, каменное зодчество, мозаика, фреска, иконопись, различные виды ремесла. Полученное от приглашенных греческих мастеров знание скоро осваивается и перерабатывается русскими умельцами на основе традиций культуры восточно­славянских племен.

Образование на территории Киевского государ­ства отдельных княжеств в ХI-ХII вв. способствует складыванию ряда местных школ, в которых национальные элементы приобретает более сильное значение.

Подводя итог изложенному, следует отметить, что во времена Киевской Руси возникла интереснейшая и самобытная культура, давшая миру уже на ранней стадии своего развития великолепные творения архитекторов, иконописцев и писателей.

Темы докладов и рефератов

1. Норманнский вопрос в истории Руси.

2. Внешняя политика Киевского государства.

3. Новгородская республика.

4. Язычество древних славян.

5. Крещение Руси.

6. Повесть временных лет как источник по истории Древней Руси.

7. Древнерусская светская литература.

8. Архитектура Киевской Руси.

9. Домонгольская икона на Руси.

10. Быт, нравы и обычаи Киевской Руси.

Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII – XV вв. М.: Мирос, 1993.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. Т.1. М.: Прогресс, 1993.

Карамзин Н.М. Предания веков. М.: Правда, 1988.

Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. СПб.: Стройлеспечать, 1993.

Cоловьёв С.М. Чтения и рассказы по истории России. М.: Правда, 1989.

Терещенко А.В. Быт русского народа. М.: Русская книга, 1997.

Хрестоматия по истории России. Т.1. М.: Междунар. отношения, 1994.

История русского искусства. T.1. М.: Изобраз. искусство, 1981.

Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. М.: Высш. шк., 1994.

Корнилович К. Из летописи русского искусства. Л.;М.: Искусство, 1960.

Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1986.

Кусков В.В. История древнерусской литературы. М.: Высш. шк., 1982.

Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические произведения ли­тературы Древней Руси. М.: Современник, 1975.

Любимов Л. Д. Искусство Древней Руси. М.: Просвещение, 1974.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IХ –XVII вв. М.: Просвещение, 1984.

Рапацкая Л.А. Русская художественная культура: Учеб. пособие. М.: Гуманитарный издательский центр «ВЛАДОС», 1998.

Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л.: Наука, 1986.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.

Восточные славяне в условиях родового строя………………………………….3

Древнерусское государство. Общественный строй Киевской Руси……………6

Духовная культура Киевской Руси. Принятие христианства и его

значение………………………………………………………...…………………13

Темы докладов и рефератов……………………………………………………..31

Восточнославянская культура дописьменной поры известна мало и в основном в ее материальном выражении (домостроительство, одежда, украшения), поскольку она восстанавливается прежде всего по археологическим материалам. Общественное сознание формировалось язычеством с развитым пантеоном и мифологией, многочисленными культами, часть из которых, видимо, отправлялась в святилищах.

Во главе пантеона, судя по позднейшим источникам, стоял Перун, небесный бог-громовержец, которому противопоставлялось единственное женское божество - Мокошь (Макошь), очевидно, богиня воды (земли). Важное место занимали солнечные божества Хоре (иранского происхождения?) и Дажьбог («русичи» названы в «Слове о полку Игореве» Дажьбожьими внуками). Земледельческие культы были связаны с Велесом, «скотьим богом». Функции других богов, Симаргла, Стрибога и т. д., неясны. Обнаруженные святилища и установленные на них резные изображения богов (как, например, Збручский идол), были, очевидно, связаны с культами одного или нескольких богов, однако определить такие связи не удается, так же как не сохранились и мифологические повествования. В славянском язычестве, безусловно, существовало почитание предков (Лады, Рода и рожаниц), в том числе первопредков племен и знатных родов, отголоском такого предания является сказание о Кие, Щеке и Хориве.

Возникновение Древнерусского государства во главе с военной элитой скандинавского происхождения вызвало формирование новой, «дружинной» культуры, маркировавшей социальный статус элиты. Она изначально синтезировала несколько этнокультурных традиций: восточнославянскую, скандинавскую, кочевническую, что ярко демонстрируют курганные погребения X в. в Киеве, Чернигове и Гнёздове. В это время создается пласт дружинных сказаний (возможно, в поэтической форме) о деяниях вождей и правителей: их переложения легли в основу реконструкции летописцами XI - начала XII в. ранней истории Руси от Рюрика до Святослава. Наиболее значительным был цикл сказаний о князе Олеге, который, будучи перенесен на север, нашел отражение в древнескандинавской литературе.

Важнейшее воздействие на формирование древнерусской культуры оказало распространение на Руси христианства в его византийском варианте. Ко времени крещения Руси христианство было сложившейся религией с собственным мировоззрением, системой литературных и литургических жанров и искусством, которые стали немедленно насаждаться в новообращенной стране греческими иерархами.

Еще в дохристианскую эпоху на Русь проникает (из Болгарии?) славянская письменность - глаголическая (изобретенная Кириллом) и кириллическая (основанная Мефодием). Древнейшая древнерусская надпись - «Гороухша» или «Гороуна» - процарапана на сосуде, найденном в погребении в Гнёздове и датируется серединой X в., но находки подобного рода крайне редки, поскольку письменность распространяется широко только после принятия христианства и прежде всего в церковной среде (такова «Новгородская псалтирь» - цера (восковая табличка), на которой было записано несколько псалмов; найдена в Новгороде в слоях начала XI в.). Обе надписи выполнены кириллицей - глаголица получила на Руси незначительное распространение.

Появление письма и знакомство с византийской культурой вызвало быстрое зарождение на Руси литературы. Древнейшее дошедшее до нас произведение принадлежит митрополиту Илариону. Написанное между 1037 и 1050 гг. (время написания спорно), «Слово о законе и благодати» настаивало на равноправии новообращенных народов и прославляло князя Владимира как крестителя Руси. Вероятно, в то же время или еще раньше (в конце X в.) возникают историописания, сначала, возможно, в виде отдельных записей на пасхальных таблицах. Однако необходимость воссоздания и осмысления национального прошлого нашла выражение в летописании. Его начальным этапом, как полагают, было составление сводного сказания о первых русских князьях, где были соединены исторические повествования разного происхождения - о Рюрике (ладожско-новгородское), Олеге (киевское) и др. Древнейшая дошедшая до нас, хотя и в составе более поздних летописей (самые ранние списки которых датируются концом XIV в.), - «Повесть временных лет». Она была написана в начале XII в. и явилась результатом работы нескольких поколений летописцев - монахов Киево-Печерского монастыря. Предшествующая «Повести» реконструируемая летопись - так называемый «Начальный свод», как считается, более точно отразилась в другой ранней летописи - Новгородской первой. Наряду с устной традицией летописцы XI–XII вв. использовали византийские исторические сочинения, которые служили для них образцом историописания, а также Священное писание, парафразы которого они охотно включали в свой текст. С середины XII в. ведение погодных записей начинается в Новгороде, несколько позднее в Суздальской земле, в Галиче и других крупнейших центрах Древней Руси.

Развитие как церковных, так и традиционных жанров литературы и словесности породило богатейшую библиотеку Древней Руси. С одной стороны, расцветает один из наиболее распространенных видов христианской литературы - жития святых, которые были известны на Руси в переводах с греческого языка. Собственная агиографическая литература появляется с середины XI в.: в житиях Антония Печерского и Феодосия Печерского рассказывается об основателях Киево-Печерского монастыря. Огромное политическое и идеологическое значение имели жития Бориса и Глеба («Чтение о Борисе и Глебе» Нестора и анонимное «Сказание о Борисе и Глебе»), посвященные сыновьям Владимира Святославича, убитым в 1015 г. во время борьбы за киевский стол их сводным братом Святополком. С другой стороны, видимо, продолжает существовать исторический эпос, единственным сохранившимся памятником которого является «Слово о полку Игореве». Основанное на реальных событиях 1185 г. - неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев, это произведение пропитано фольклорными мотивами и языческими образами и прямо апеллирует к устной поэтической традиции. В условиях раздробленности и княжеских междоусобий оно героизирует Игоря как спасителя Руси от половцев и призывает русских князей к сплочению. Другой общественной средой, остро нуждавшейся в письменности, было городское население, состоящее из ремесленников и купцов, а также княжеская и городская администрация.

Новгородская берестяная грамота

Уже с середины XI в. в Новгороде появляются первые берестяные грамоты (12 из найденных к 2011 г. 1005 датируются XI в.), количество которых резко возрастает в последующие столетия. Подавляющее большинство грамот связано с управлением и хозяйственной деятельностью новгородцев: это долговые записи, деловые поручения, отчеты. Среди них много повседневных писем, а также записей, связанных с церковью (перечни праздников, молитвы). Первая берестяная грамота была найдена 26 июля 1951 г. археологической экспедицией А.В. Арциховского (сегодня этот день отмечается как праздник во многих археологических экспедициях). В небольшом количестве (возможно, из-за их плохой сохранности) берестяные грамоты найдены и еще в одиннадцати русских городах: Старой Руссе, Торжке, Смоленске, Москве и др.

Влияние христианской культуры прослеживается во многих сферах жизни Древней Руси, но особенно в ее искусстве. До нас дошли по преимуществу памятники церковного искусства, которые создавались на первых порах греческими мастерами и служили потом образцами для подражания. Введение христианства сопровождалось массовым строительством храмов - каменных в городах и деревянных как в городах, так и в сельской местности. Деревянная архитектура древнерусского времени полностью утрачена, хотя из дерева строилось подавляющее большинство церквей и лишь впоследствии некоторые из них перестраивались в камне. Древнейшие каменные храмы - Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке - возводились по византийским образцам и украшались, как и византийские церкви, иконами, фресками и мозаиками.

Министерство народного образования РБ.

Профессиональное училище № 44 г. Уфы

Реферат

“Культура и духовная жизнь Руси в XIV-XVI веках.

Выполнил учащийся

группы № 5

Зинков Александр Валентинович

Проверил:

Гарифуллина Фильза Юмадиловна

Уфа 2005

Введение………………………………………………………………3

Глава I…………………………………………………………………5

Глава II………………………………………………………………...11

Глава III………………………………………………………………..13

Заключение……………………………………………………………15

Список литературы…………………………………………………...17

Введение.

Образование единого Русского государства нашло своё яркое воплощение в культурно-бытовом облике страны. Можно понять законную гордость наших предков, стремившихся запечатлеть в произведениях зодчества, живописи, литературы величие и могущество государства, сбросившее вековое иго.

К созданию монументальных сооружений в столицы привлекаются не только отечественные строители, но и заморские мастера, в первую очередь из Италии. С учётом опыта возведения Успенского собора во Владимире под руководительством итальянского инженера и архитектора Аристотеля Фьораванти в центре Кремля вырастает Успенский собор, ставший главным храмом столицы. Неподалеку выросли и другие замечательные каменные церкви - Архангельский и Благовещенский соборы. Первый из них стал родной усыпальницей князей и царей московского дома. Здесь были гробницы Дмитрия Донского, Ивана Ш, Ивана Грозного и другие.

Образцом для подражания в иконописи стали творения Андрея Рублёва. Главное его произведение икона "Троица" породила множество подражаний. В XVI в. славилась иконопись мастера Дионисия. Монастыри заботились об украшении стен храмов живописными фресками. Сложилось несколько школ церковной живописи (новгородская, вологодская, Строгановская, московская). О том, как писать иконы спорили на стоглавом соборе. В практику иконописания всё чаще внедряется реалистический фон (окружающая природа, здания, животные и т. п.).

Вы помните, что в Западной Европе в середине XV в. стало развиваться книгопечатание. Точно установлено, что в Москве книги начали печатать за десять лет до широко известного "Апостола" Ивана Фёдорова. Началом книгопечатания в России является 1 марта 1564 г., когда вышла на свет эта ставшая легендарной книга. Для культурного роста России введение книгопечатания имело огромное значение. Пользоваться печатной книгой, хранить её было удобнее, чем рукописную, хотя переписка книг продолжалась ещё долгое время. Распространение книг открывало более широкие возможности общения духовными ценностями.

XVI в. столетие породило немало литературных произведений, которые нередко носили острый, полемический характер. И в иносказательной форме, на примерах успешной деятельности некоего турецкого султана выразил свои взгляды Иван Пересветов, сторонник возвышения дворянства и противник бояр - "ленивых богатин".

Значительным трудом, имевшим долгий и противоречивый отклик в общественной мысли, стало сочинение монаха одного из псковских монастырей Филофея. Касаясь истории Рима и Константинополя, Филофей объяснял их падение отходом от истинной христианской веры.

Конец XIV-XVI в. примечательный созданием обще русских летописных сводов. Был подготовлен грандиозный "Лицевой" (иллюстрированный) летописный труд, призванный изобразить всю историю Руси, начиная с первых киевских князей. Изрядно постарались художники, создав для него до 16000 миниатюр (маленьких картинок) на исторические темы.

Огромная работа была проделана церковными писателями под руководством митрополита Макария. Собрали жития русских святых и расположили по месяцам и дням поминовения. Труд был назван "Великие минеи-четьи". Им руководствовались при богослужениях, а как познавательное и назидательное чтение использовали в кругу семьи.

Обобщением культурно-бытового уклада жизни русского народа стал свод правил под названием "Домострой", составленный Сильвестром и одобренный церковным собором. На русский язык перевели сочинения "Назиратель" о ведении сельскохозяйственных работ.

Несмотря на решение Стоглавого собора создать в России много школ, это не было осуществлено.

Глава I .

Монастыри издревле существуют на Руси. Несмотря на то, что монашество – явление асоциальное, то есть человек становится монахом, чтобы уйти от мира и посвятить себя целиком служению Богу, монастыри постоянно выполняли в обществе очень существенные культурные и социальные функции. Причем эти функции и их значимость зависят от историко-культурного пространства. В данной работе я попыталась выяснить, как выстраивались отношения монастыря с внешним миром, в чем заключалось их взаимное влияние на примере Ферапонтова монастыря в конце 14-начале 15 веков. В этот период на Руси происходит всплеск монастырского движения. Одним из его центров становится север Вологодской области - Белоозеро. Здесь, за небольшой промежуток времени, появляется несколько монастырей, в том числе и достаточно крупных, как, например, Кирилло-Белозерский. Наряду с такими крупными, ставшими позднее центрами русской духовной жизни монастырями, возникают и небольшие обители, как, например, Ферапонтов монастырь, также игравший немаловажную роль в жизни этого края.

Ферапонтов монастырь был основан в 1398 году преподобным Ферапонтом, пришедшим на Белоозеро вместе с Кириллом, основателем Кирилло-Белозерского монастыря. Позднее, во время игуменства преподобного Мартиниана, обитель достигла наибольшего развития, как по размерам, так и по весомости во внешнем мире. Я рассматривала в основном именно эти два периода существования монастыря, опираясь главным образом на тексты житий пр. Ферапонта и Мартиниана. Эти источники дают наиболее полное представление о существовании монастыря в тот период.

Самый ранний список жития относится к середине XVI века. «По мнению В. О. Ключевского, автором жития был ферапонтовский инок…Опираясь на обнаруженную им запись в рукописи Трефолога из собрания Троице-Сергиевой лавры, относящуюся к канону Мартиниану: «Се творение Матфея инока», он допустил возможность, что инок Матфей был также и создателем Жития, т. е. всей службы Мартиниану в целом. Далее историк литературы отметил использование в качестве источников Жития устных преданий, Жития Кирилла Белозерского, а также летописи».

Однако как бы тщательно ни собирал агиограф факты и рассказы, его задачей являлось описание жизни святого, прославление того, а не историческое повествование. Следовательно, исторический контекст описывается в тексте лишь постольку, поскольку он касался непосредственно жизни святого, и из житий мы можем извлечь лишь ту часть отношений монастыря с внешним миром, в которой каким-то образом участвовал святой.

I.Очевидно, что прежде всего в контакт с монастырем вступали местные жители, простые крестьяне, жившие на близлежащих территориях. Житие пр. Ферапонта гласит, что места, где он поселился, были абсолютно безлюдны, почему он и ушел сюда безмолвствовать. «Хотя место было там пустынно, и рос лес, но больше, чем всем селениям на земле, радовался Ферапонт душою, благодаря Бога и Пречистую Его Мать, что обрел место спокойное». Однако в скором времени вокруг отшельника собирается братия. Они ставят кельи, а чуть позднее, воздвигают и церковь. Остается непонятно, кем были люди, пришедшие жительствовать с преподобным в самом начале. И если далее говорится, что «Начали приходить к святому отовсюду многие люди: одни пользы ради, а другие, желая с ним жительствовать.», то о том, как появились первые монахи, откуда и с какой целью пришли, остается только догадываться. Следует обратить внимание на устойчивую формулу «пользы ради», которая во многом определяет отношения святого и людей, к нему идущих. Имеется ввиду польза для души, желание спастись, что совсем не мало для средневекового человека.

Братия разрасталась достаточно быстро. Поначалу монахи обеспечивали себе пропитание самостоятельно: ловили рыбу, пекли хлеб, заготавливали дрова. «И хотя много было работ в монастыре, совершенно все делала сама братия, без мирских помощников, да тогда и не увидеть было поблизости мирских людей». Житие пр. Ферапонта повествует о пострижении человека, впоследствии оказавшимся искусным рыболовом, что, видимо, показывает, насколько необходимы были подобные люди монастырю. Таким образом, зависимость от внешнего мира и контакт с ним сводились к минимуму.

В житии говорится, что плоды труда монахов делились братией сообща, т.е. они не вели отдельных хозяйств, а жили общежитием.: «Заповедь же этих преподобных такова: по кельям братии питья, равно как и еды, не держать…только божественные иконы, немного книг для божественного пения и инструменты для ручной работы. Не о той ручной работе я говорю, что делается ради корысти или ненасытных богоненавистных стяжаний…, но ради необходимых монастырских потребностей. Но и то все делаемое повелевают отцы приносить к ним и складывать в казну для удовлетворения нужд братии и монастырского служения ».

С другой стороны, по мере разрастания братии, монастырь приобретал все большую известность. Сюда стали приходить простые люди и вельможи, присылали в монастырь милостыню на устройство церкви и пищу для братии. Церковь при монастыре стала еще одним “мостиком” между обителью и внешним миром. Кроме всего, к старцам монахам приходили «пользы ради», то есть за духовными советами, не только сами иноки, но и вельможи и жители окрестных деревень.

Другой случай взаимодействия монастыря с мирянами, кардинально отличающийся от вышеописанных, – это история о разбойниках, нападавших на пр. Ферапонта в самом начале его отшельничества. В житии говорится, что разбойники требовали от преподобного богатства лишь «порой», а в основном им не нравилось, что отшельник поселился рядом с их жилищами, на дороге, шедшей через озера и непроходимые леса. Разбойники угрожали ему, но каждый раз уходили ни с чем. Если предположить, что монах действительно столкнулся разбойниками, то, вероятно, они не видели в нем потенциального организатора крупного населенного пункта на “своей территории”. Видимо, мы можем рассматривать упоминание о подобном случае как еще одно подтверждение плохой заселенности этих мест, несмотря на наличие дороги, которая, вполне возможно, могла быть часто используемым торговым путем.

II.Другой аспект участия монастыря в жизни за пределами его стен – это контакты с другими обителями и духовными лицами. Прежде всего, Ферапонт, как уже упоминалось выше, пришел в эти края вместе с пр. Кириллом, и поначалу, в течение года, они жили вместе на нынешней территории Кириллова монастыря. Однако через год Ферапонт покидает Кирилла и основывает свою обитель в 15 верстах. В соответствии с текстом жития, монахи расстались из-за желания Ферапонта «безмолвствовать отдельно», не по причине какой-либо ссоры. Напротив, через некоторое время, Ферапонт приходит рассказать Кириллу о месте, где он поселился, тот одобряет его выбор и благословляет его. В своих заботах о братии преподобный явно обращался за советом к Кириллу. К примеру, Ферапонт ходил к нему советоваться о келейном жительстве, церковном пении и даже получил от того монастырский устав. Кирилл и Ферапонт были практически наравне по занимаемому ими положению: Кирилл был игуменом своего монастыря, а о характере положения, занимаемого Ферапонтом, мы можем судить из текста жития: «…и просвещал стадо свое многими поучениями. Ибо были они новыми насаждениями, словно некие «деревья при источниках вод» Пс. 1,3, и требовали многой заботы». Кроме этого положения их связывало то, что они были постриженниками одного (Симонова) монастыря и вместе пришли на эту землю.

Пр. Мартиниан, ставший игуменом Ферапонтова монастыря уже после смерти Ферапонта, также имел тесные связи с Кириллом. Именно от святого Мартиниан принял постриг и долгое время был иноком его монастыря, а поначалу даже жил с Кириллом в одной келье, находясь под его постоянным присмотром. После смерти Кирилла Мартиниан покинул его обитель и основал свой монастырь на острове озера Воже. Однажды, придя помолиться в Ферапонтов монастырь, он пообещал братии, которая уговаривала его остаться, что когда-нибудь придет с ними жительствовать. Через некоторое время Мартиниан, судя по всему, поссорился с братией своего монастыря и ушел от них в Ферапонтов монастырь. Скоро пр. Мартиниан становится здесь игуменом. Через некоторое время князь Василий Темный дает Мартиниану игуменство в Сергиевом монастыре, однако, через восемь лет, Мартиниан возвращается в Ферапонтов монастырь, где, по просьбе братии, занимает должность строителя. В соответствии с текстом жития, он получал все свои должности действительно благодаря своим личным качествам и отличаясь особым усердием. Причем в каждой последующей обители учитывалась, так или иначе, слава, приобретенная в предыдущей. Аналогичная ситуация произошла и с пр. Ферапонтом: ему поручили игуменство в Лужицком монастыре благодаря славе, приобретенной в Ферантовой обители. Таким образом, мы видим, что переход с “руководящей должности” одного монастыря на какую-то сопоставимую должность в другом являлся для того времени вполне нормальным явлением.

Однако между монастырями могли заключаться различного рода документы, как между юридическими ли. Этот вывод мы можем сделать из документов более позднего времени, чем пребывание в монастыре пр. Ферапонта и Мавртиниана. К примеру, один из документов, дошедших до нас, «Полюбовная межевая запись старцев Кирилло-Белозерского и Ферапонтова монастырей о межах между их землями на Ситке и в Рукиной слободке, в Белозерье.» указывает на существование подобных отношений уже к 1470-1480гг. Вероятно, подобные документы появились позднее, по той причине, что заселенность территории стала вызывать проблемы с правом использования земли и возникла необходимость четко зафиксировать, что кому принадлежит. Другие грамоты прямо говорят о зависимости одного монастыря от другого. Однако возможность того или иного взаимодействия между монастырями как юридическими лицами была заложена в культуре, несомненно, в более ранний период. Документы важны, как источник информации о поземельных отношениях между монастырями, так как в житиях описываются только их духовные отношения и создается впечатление, что интересы обителей в сфере мирских дел не пересекались.

III. В 15 веке монастырь тесно взаимодействовал со светской властью, но каковы были эти отношения, понять достаточно сложно. Прежде всего, князья, как и вельможи, присылали в монастырь милостыню, с просьбами молиться об их здоровье и спасении. К примеру, в житии пр. Ферапонта рассказывается, что князь Андрей Дмитриевич Можайский не только присылал милостыню и помощь для устроения церкви, но и «беспрепятственно давал им земли своего отечества и многие воды, озера и реки для пропитания тех обителей». «Блаженный же Ферапонт молить Бога о нем не необещал, щедрыми же его даяниями пренебрегал, ибо жил в нищете и больше заботился о духовном.». Получается, что четкого отношения подчинения монаха князю не было, так как инок мог не только пренебречь дарами, но и не дать определенного обещания молиться о здоровье князя, на чьей земле находится его монастырь.

Однако в противоположность этого, рассмотрим отрывок того же жития, когда князь Андрей Дмитриевич захотел, чтобы пр. Ферапонт основал монастырь неподалеку от его столицы – Можайска. Следует упомянуть, что князь Андрей Дмитриевич Можайский(1382–1432гг.) был третьим сыном великого князя Дмитрия Ивановича Донского и в 1389г., по завещанию отца, получил в удел Можайск, Верею, Медынь, Калугу и Белозерск. Поначалу князь присылает в монастырь дары и щедрую милостыню, и только через некоторое время шлет к преподобному посланника, умоляя его приехать ради «великого духовного дела», о котором он хотел поговорить с ним лично. Ферапонт долго не соглашается, не понимая, с какой целью князь зовет его к себе, но, под давлением братии и уговорами посланника, он все-таки едет в Можайск. Там князь его долго расспрашивает о монастыре, который тот основал, а потом открывает ему, что пригласил его, чтобы он основал монастырь рядом Можайском. «Я ведь хочу твоими молитвами с Божией мне помощью воздвигнуть дом для спасающихся душ, дабы за их спасение и мне Господь Бог оставил грехи моей души и от вечной муки избавил вашими святыми молитвами». Ферапонт понимает, что «ослушаться» князя невозможно, особенно будучи «у того в руках» и принимает его предложение. В благодарность же князь и его дети щедро давали земли и милостыню Ферапонтову монастырю. Получается, что пока Ферапонт находился “на своей территории”, он мог избегать прямого подчинения князю, однако, попав в столицу и общаясь с князем напрямую, он волей-неволей вынужден был подчиняться желаниям светского правителя.

В житие Мартиниана есть аналогичный эпизод, где князь Василий Темный дает Мартиниану игуменство в Сергиевом монастыре. Это происходит при несколько других обстоятельствах: чтобы вернуть себе великокняжеский престол, захваченный Дмитрием Шемякой, Василий Темный должен нарушить так называемые «проклятые грамоты», в которых он сам насылал на себя проклятие в случае, если возобновит борьбу за престол. Василий получает широкую поддержку церкви, епископы освобождают его от клятвы, и он возвращает себе московский великокняжеский престол. Таким образом, назначая Мартиниана игуменом в Троицко-Сергиеву лавру, князь выполняет свое обещание о вознаграждении в случае его победы, так как Мартиниан был в числе тех, кто благословлял Василия. Князь посылает за ним «И хотя тот не хотел, уговорил, взял его, привел в Москву и дал ему игуменство…». Видимо, Мартиниан соглашается без особого давления со стороны князя, тем более что лично князь его не уговаривал, а лишь послал к нему посланника. Из этого эпизода также можно сделать вывод, что великие князья имели непосредственное влияние при назначении и переводе игуменов из одного монастыря в другой.

Другой интересный эпизод свидетельствует о том, что одобрение князя, на чьей земле находится обитель, было необходимо для назначения игумена. В самом начале пребывания Мартиниана в Ферапонтове монастыре, когда пришло время выбрать нового игумена, братия уговорила Мартиниана принять этот чин и, после наречения Мартиниана игуменом, пошли за одобрением князя, дабы тот «вручил» обитель новому игумену. Возможно, эта процедура носила чисто формальный характер, однако из нее четко видно, что сам по себе монастырь находился во власти князя. Это утверждение подтверждает и духовная грамота Кирилла Белозерского, который, умирая, предает основанный им монастырь «Богу и Пречистой Богородице, Матери Божией, Царице небесной, и господину князю великому, сыну моему, Андрею Дмитриевичу». При этом Кирилл также просит князя следить за порядком в монастыре и даже применять к нарушителям строгие меры наказания, вплоть до изгнания из монастыря. Такая просьба подразумевает право князя-владельца земли напрямую вмешиваться во внутреннюю жизнь монастыря.

Кроме вмешательства во внутреннюю жизнь обители князь воздействовал на монастырь, закрепляя за ним право на пользование землями, освобождая от пошлин монастырских крестьян, давая право на приобретение земель.

Однако нельзя упускать из виду и то, как монастырь влиял на власть. Очень ярким примером служит благословение, данное Мартинианом великому князю Василию Темному, когда он шел отвоевывать свой престол у Дмитрия Шемяки. Когда Мартиниан вместе с братией выходит навстречу князю и дает ему благословение на борьбу с Шемякой, князь говорит: «Отец Мартиниан! Если будет на мне милосердие Божие и Пречистой Богородицы и великих чудотворцев молитва, и твоими молитвами сяду на своем столе, на великом княжении, если даст Бог, то и монастырь твой достаточно обеспечу, и тебя возьму поближе к себе». Из этих слов очевидно, насколько князю важна была поддержка духовенства, причем не столько перед людьми, сколько перед Богом. Интересно, что за заступничество перед небесными силами, пусть и касающегося мирских дел, князь обещает вполне земную “плату”, то есть то, что в его компетенции. Другой пример, уже рассмотренный выше, когда князь Андрей Дмитриевич уговаривал пр. Ферапонта основать обитель рядом с Можайском, также свидетельствует о том, что для светского правителя монастыри, расположенные на его территории – один из путей к спасению души, богоугодное дело: «Я ведь хочу твоими молитвами с Божией мне помощью воздвигнуть дом для спасающихся душ, дабы за их спасение и мне Господь оставил грехи моей души и от вечной муки избавил вашими святыми молитвами».

IV.Итак, сделаем выводы. Отношения монастыря с внешним миром в конце 14-начале15 веков можно разделить на три основные группы: с простыми мирянами, с другими монастырями и с властью. Из простых мирян формируется братия, они пользуются церковью при монастыре, вносят пожертвования. Их основная цель - получить от монастыря духовную пользу, это один из путей к спасению. Ферапонтов монастырь в начале своего существования обходился без помощи мирян в обеспечении братии. Отношения с другими монастырями могли быть духовными – монахи общались между собой, получали духовные наставления и благословения,- касающимися земельных владений монастырей и их разграничений, а также переход монахов из одной обители в другую. Что касается княжеской власти, то монастырь получал щедрую милостыню от правителя, на чьей земле он находился, кроме того, тот мог давать монастырю земли. Князь-владелец земли также имел влияние при назначении игумена. Монахи же молились о здоровье князя и о спасении его души. Основное представление об этих отношениях можно извлечь из текстов житий, однако, так как цель агиографических текстов другая, нельзя говорить, что эти источники полностью описывают отношения монастыря с внешним миром, следовательно, необходимо привлечение и других текстов, как, например, документы, содержащие решения судов по поводу споров об использовании земли.

В наше время монастырь известен благодаря фрескам Дионисия, которым в этом году исполняется 500 лет. Дионисий расписал ферапонтовский собор Рождества Богородицы в 1502 году, т.е. спустя столетие после основания монастыря. Как известно, одной из предыдущих работ Дионисия была роспись Благовещенского собора Московского Кремля. Удивительно, что “столичный мастер” работает в Ферапонтове монастыре – достаточно отдаленном провинциальном месте. Одним из объяснений этого факта может послужить то, что монастырь являлся носителем единой культуры, которая была равной для всех и не варьировалась в зависимости от отдаленности от центра. Важно, что в отличие от светской культуры, которая, безусловно, зависела от структуры власти, духовная культура четырнадцатого века, в общем, была однородна.

Глава II .

Религиозное мировоззрение по-прежнему определяло духовную жизнь общества. Стоглавый собор 1551 г. регламентировал искусство, утвердив образцы, которым надлежало следовать. В качестве образца в живописи формально провозглашалось творчество Андрея Рублева. Но имелись в виду не художественные достоинства его живописи, а иконография – расположение фигур, использование определенного цвета и т.п. в каждом конкретном сюжете и изображении. В зодчестве за образец брался Успенский собор Московского Кремля, в литературе - сочинения митрополита Макария и его кружка. Общественно-политическая мысль проблемы того времени: о характере и сути государственной власти, о церкви, о месте России среди других стран и т.д. Литературно-пубпицистическое и историческое сочинение "Сказание о великих князьях Владимирских". О том, что русские князья потомки римского императора Августа, вернее, его брата Пруса. И о том, что Владимир мономах получил от Византийских царей символы царской власти – шапку и драгоценные Брамы-оплечья. В церковной среде был, выдвинут тезис о Москве - "третьем Риме" Первый Рим « вечный город»- погиб из-за ересей; «второй Рим»- Константинополь – из-за унии с католиками; « третий Рим»- истинный хранитель христианства - Москва, которая будет существовать вечно. И.С. Пересветов рассуждал о необходимости создания сильной самодержавной власти, опирающейся на дворянство, Вопросы, касающиеся родит и места знати в управлении феодальным государством, нашли отражения в переписке Ивана VI и А. Курбского.

Летописание.

Продолжало развиваться русское летописание. "Летописец начала Царства", в котором описаны первые годы правления Ивана Грозного и доказывается необходимость установления царской власти на Руси. "Книга Степенная царского родословия". Портреты и описания правлений великих русских князей и митрополитов, расположение и построение текста как бы символизирует нерушимость союза церкви и царя. Никсоновскую летопись. Огромный летописный свод московских летописцев, своеобразная историческая энциклопедию XVI в (принадлежала патриарху Никону). содержит около 16 тыс. миниатюр - цветных иллюстраций, за что получил название Лицевого свода ("лицо" - изображение). Исторические повести, в которых рассказывалось о событиях того времени. ("Казанское взятие", "О прихождении Стефана Батория на град Псков" и др.)

Хронографы. Свидетельствуют об обмирщении культуры "Домострой" (в переводе - домоводство), содержащая разнообразные (полезные сведения руководства, как в духовной, так и в мирской жизни, автором которой считают Сильвестра.

Начало книгопечатания.

1564 г. - первопечатником Иваном Федоровым была издана первая русская датированная книга "Апостол". Однако существуют семь книг без точной даты издания. Это так называемые анонимы - книги, изданные до 1564 г. Типографские работы, начатые в Кремле, были переведены на Никольскую улицу, где построили типографии. Кроме религиозных книг Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец в 1574 г. во Львове выпустили первый русский букварь - "Азбуку". За весь-XVI в 20 книг. Рукописная книга занимала ведущее место и в XVI, и в XVII в.

Архитектура строительство шатровых храмов Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте. Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенское, построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани Строительство больших пятиглавых монастырских храмов типа Успенского собора в Москве. (Успенский собор в Троице-Сергеевском монастыре, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, соборы в Туле, Суздале, Дмитрове) Строительство небольших, каменных или деревянных посадских храмов. Они являлись центрами слобод, И посвящались, покровителю ремесла. Строительство каменных кремлей.

Глава III .

С X в. Почти половина Европейской части России вошла в состав феодального Древнерус­ского государства, где сложилась самобытная художественная культура с рядом местных школ (юго-западные, западные, новгородско-псковская, владимиро-суздальская), накопившая опыт строительства и благоустройства городов, создавшая замечательные памятники древнего зодче­ства, фрески, мозаики, иконописи. Её развитие было прервано монголо-татарским нашествием, приведшим Древнюю Русь к экономическому и культурному упадку и к обособлению юго-за­падных земель, вошедших в состав польско-литовского государства. После полосы застоя в размещавшихся на территории России Древнерусских землях с конца XIII в. начинает склады­ваться собственно русская (Великорусская) художественная культура. В ее развитии ощутимее, чем в искусстве Древней Руси, проявилось воздействие городских низов, ставших важной об­щественной силой в борьбе за избавление монголо-татарского ига и объединение русских зе­мель. Возглавившая уже в XIV в. Эту борьбу великокняжеская Москва синтезирует достижения местных школ и с XV в. становится важным политическим и культурным центром, где склады­ваются проникнутое глубокой верой в красоту нравственного подвига искусство Андрея Рубле­ва и соразмерная человеку в своем величии архитектура Кремля. Апофеоз идей объединения и укрепления русского государства воплотили храмы-памятники XVI в.

После монголо-татарского нашествия долгое время летописи упоминают лишь о строитель­стве недошедших до нас деревянных сооружений. С конца XIII в. в избежавшей разорения Северо-западной Руси возрождается и каменное зодчество, прежде всего военное. Возводятся ка­менные городские укрепления Новгорода и Пскова, крепости на приречных мысах (Копорье) или на островах, порой с дополнительной стеной у въезда, образующей вместе с основной за­щитный коридор – «захаб» (Изборск, Порхов). С середины XIV в. стены усиливаются могучими башнями, в начале над воротами, а затем и по всему периметру укреплений, получающих в XV веке планировку, близкую к регулярной. Неровная кладка из грубо отесанного известняка и ва­лунов наделяло сооружение живописью и усиливало их пластическую выразительность. Такой же была кладка стен небольших однокупольных четырехстолпных храмов конца XIII – 1-й по­ловины XIV вв., которым обмазка фасадов придавала монолитный облик. Храмы строились на средства бояр, богатых купцов. Становясь архитектурными доминантами отдельных районов города, они обогащали его силуэт и создавали постепенный переход представительного камен­ного кремля к нерегулярной деревянной жилой застройке, следующей естественному рельефу. В ней преобладали 1-2 этажные дома на подклетах, иногда трехчастные, с сенями посередине.

От XIV-XVI вв. сохранилось несколько деревянных церквей. Более ранние – «клетские», напоминающие избу с двухскатной крышей и пристройками. Церкви XVI в. – высокие, восьми­гранные, крыты шатром, а пристройки с двух или с четырех сторон имеют криволинейные крыши – «бочки». Их стройные пропорции, контрасты фигурных «бочек» и строгого шатра, суро­вых рубленых стен и резьбы галереи и крылец, их неразрывная связь с окружающим пейзажем – свидетельства высокого мастерства народных мастеров – «древоделей», работавших артеля­ми.

Рост Русского государства и национального самосознания после свержения татарского ига отразился в каменных храмах-памятниках XVI в. Являя собой, высокое достижение московского зодчества, эти величественные постройки, посвященные важным событиям, как бы соединяли в себе динамичность деревянных шатровых церквей и ярусных завершений храмов XIV – XV вв. с монументальностью соборов XVI в. В каменных церквах-башнях ведущими стали формы, присущие камню, - ярусы закомар и кокошники вокруг прорезанного окнами шатра. Иногда и шатер заменялся барабаном с куполом или же башни с куполами окружали центральную, кры­тую шатром башню. Преобладание вертикалей наделяло ликующей динамичностью устремлен­ную в высь композицию храма, как бы вырастающего из окружающего его открытых «гуль­бищ», а нарядный декор придавал сооружению праздничную торжественность

В храмах конца XV и XVI вв. применение так называемого крестчатого свода, опиравше­гося на стены, избавляло интерьер от опорных столбов и позволяло разнообразить фасады, ко­торые получали то трехлопастное, то имитирующее закомары завершение, то увенчивались ярусами кокошников. Наряду с этим продолжали строить четырехстолпные пятикупольные храмы, иногда с галереями и приделами. Каменные одностолпные трапезные и жилые монас­тырские постройки XVI в. имеют гладкие стены, увенчанные простым карнизом или пояском узорной кладки. В жилой архитектуре господствовало дерево, из которого строились и дома в 1-2 этажа, и боярские и епископские дворцы, состоявшие из связанных переходами многосруб­ных групп на подклетах.

Заключение.

Монголо-татарское нашествие прервало мощный подъем русской культуры. Разрушение городов, утрата традиций, исчезновение художественных направлений, уничтожение памятников письменности, живописи, зодчества - удар, оправиться от которого удалось лишь к середине XIV в. В идеях и образах русской культуры XIV- XVI вв. отразились настроения эпохи - времени решающих успехов в борьбе за обретение независимости, свержение ордынского ига, объединение вокруг Москвы, формирование великорусской народности. Память о процветающей и счастливой стране, какой осталась в сознании общества Киевская Русь («светло светлая и прекрасно украшенная» - слова из «Повести о погибели Русской земли», не позднее 1246 г.), хранила в первую очередь литература. Летописание оставалось ее важнейшим жанром, оно возродилось во всех землях и княжествах Руси. В начале XV в. в Москве был составлен первый общерусский летописный свод - важное свидетельство прогресса в деле объединения страны. С завершением этого процесса летописание, подчиненное идее обоснования власти московского князя, а затем и царя, приобрело официальный характер. В царствование Ивана IV Грозного (70-е гг. XVI в.) был составлен иллюстрированный «Лицевой летописный свод» в 12 томах, содержащий более полутора десятков тысяч миниатюр. В XIV-XV вв. излюбленной темой устного народного творчества становится борьба Руси с « неверными». Складывается жанр исторической песни («Песня о Щелкане», о битве на Калке, о разорении Рязани, о Евпатии Коловрате и др.). В исторических песнях отразились и важнейшие события XVI в. - казанский поход Ивана Грозного, опричнина, образ Грозного-царя. Победа в Куликовской битве 1380 г. породила цикл исторических повестей, из которых выделяются «Сказание о Мамаевом побоище» и вдохновенная «Задонщина» (ее автор Софоний Рязанец использовал образы и отрывки «Слова о полку Игореве»), Создаются жития святых, в XVI в. они объединяются в 12-томные «Великие Четьи-Минеи». В XV в. описывает свое путешествие в Индию и Персию тверской купец Афанасий Никитин («Хождение за три моря»). Уникальным литературным памятником остается «Повесть о Петре и Февронии Муромских» - история любви Муромского князя и его жены, описанная, вероятно, Ермолаем-Еразмом в середине XVI в. По-своему замечателен «Домострой», принадлежащий перу духовника Ивана Грозного Сильвестра, - книга о ведении хозяйства, воспитании и обучении детей, роли женщины в семье. В конце XV-XVI в. литература обогащается блестящими публицистическими произведениями. Ожесточенно спорят иосифляне (последователи игумена Волоцкого монастыря Иосифа, отстаивающие принцип невмешательства государства в дела богатой и сильной в материальном отношений церкви) и нестяжатёли (Нил Сорский, Вассиан Патрикеев, Максим Грек, порицающие церковь за богатства и роскошь, за тягу к мирским наслаждениям). В 1564-1577 гг. обмениваются гневными посланиями Иван Грозный и князь Андрей Курбский. «...Погибают цари и властелины, которые составляют жестокие законы», - внушает Курбский царю и слышит в ответ: «Неужели это свет - когда поп и лукавые рабы правят, царь же - только по имени и по чести царь, а властью нисколько не лучше раба?» Идея «самодержавства» царя, божественности его власти обретает в посланиях Грозного едва ли не гипнотическую силу. Иначе, но столь же последовательно об особом призвании царя-самодержца пишет в «Большой челобитной» (1549) Иван Пересветов: карая бояр, забывших о долге перед обществом, праведный монарх должен опереться на преданное дворянство. Значение официальной идеологии имеют представления о Москве как о «третьем Риме»: «Два Рима («второй Рим» - Константинополь, разоренный в 1453 г. - Авт.) пали, третий стоит, четвертому же - не бывать» (Филофей). Отметим, что в 1564 г. в Москве Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем была издана первая русская печатная книга - «Апостол». В зодчестве XIV-XVI вв. тенденции исторического развития Руси-России отразились с особой очевидностью. На рубеже XIII-XIV вв. возобновляется каменное строительство - в Новгороде и Пскове, менее других пострадавших от ордынского ига. В XIV в. в Новгороде появляется новый тип храмов - легких, нарядных, светлых (Спас на Ильине). Но проходит полвека, и традиция побеждает: вновь возводятся суровые, тяжелые, напоминающие о прошлом сооружения. Политика властно вторгается в искусство, требуя, чтобы оно было хранителем независимости, с которой столь успешно борется объединительница Москва. Признаки стольного города единого государства она накапливает постепенно, но последовательно. В 1367 г. возводится белокаменный Кремль, в конце XV - начале XVI в. ставятся новые краснокирпичные стены и башни. Их возводят выписанные из Италии мастера Пьетро Антонио Солари, Алевиз Новый, Марк Руффо. К тому времени на территории Кремля итальянцем Аристотелем Фиораванти уже возведен Успенский собор (1479), выдающийся архитектурный памятник, в котором опытный взгляд увидит и традиционные для владимиро-суздальского зодчества черты, и элементы строительного искусства Возрождения. Рядом с еще одной работой итальянских мастеров - Грановитой палатой (1487-1489) - псковские мастера строят Благовещенский собор (1484- 1489). Чуть позже все тот же Алевиз Новый завершает великолепный ансамбль Соборной площади Архангельским собором, усыпальницей великих князей (1505-1509). За Кремлевской стеной на Красной площади в 1555-1560 гг. в честь взятия Казани возводят девятиглавый Покровский собор (храм Василия Блаженного), увенчанный высокой многогранной пирамидой - шатром. Эта деталь дала название «шатровый» архитектурному стилю, возникшему в XVI в. (церковь Вознесения в Коломенском, 1532 г.). Ревнители старины борются с «возмутительными новшествами», но их победа относительна: в конце века стремление к пышности и красоте возрождается. Живопись второй половины XIV-XV столетия - это золотой век Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия. Росписи новгородских (Спас на Ильине) и московских (Благовещенский собор) храмов Феофана Грека и иконы Рублева («Троица», «Спас» и др.) обращены к Богу, но рассказывают о человеке, его душе, о поисках гармонии и идеала. Живопись, оставаясь по темам, образам, жанрам (настенные росписи, иконы) глубоко религиозной, обретает неожиданную человечность, мягкость, философичность.

Список литературы.

3. МСЭ “Советская энциклопедия” (Третье издание 1958 г.)

4. И. У. Будовниц – “Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV-XVI веках”. М., 1966.

5. Т. В. Ильина – “История искусств”.

• Вводный урок бесплатно ;
• Большое число опытных преподавателей (нейтивов и русскоязычных);
• Курсы НЕ на определенный срок (месяц, полгода, год), а на конкретное количество занятий (5, 10, 20, 50);
• Более 10 000 довольных клиентов.
• Стоимость одного занятия с русскоязычным преподавателем - от 600 рублей , с носителем языка - от 1500 рублей

Русская культура XIV–XVI веков сохраняла свою самобытность, но находилась под сильным влиянием монголо-татар, которое проявилось в заимствовании слов (деньга – от тюркского таньга), оружия (сабля), техники в декоративно-прикладном искусстве (золотное шитье по бархату).

В результате монгольского нашествия погибло множество городов, прекратилось каменное строительство, были утрачены многие технологии декоративно-прикладного искусства, снизился образовательный уровень населения. В меньшей степени культурному разорению подверглась Новгородская земля. До середины XIV века русская культура находилась в состоянии упадка. Начиная со второй половины XIV века русская культура переживает состояние возрождения. Ее вдохновляли две идеи: борьба против Орды и феодальной раздробленности и стремление к объединению и национальному возрождению.

Литература

Ведущей темой в литературе становится патриотизм и подвиги русских людей. Происходит переосмысление многих былинных сюжетов. Новым жанром становятся песни и сказания на исторические темы (Сказание о Евпатии Каловрате – о героической обороне Рязани, Сказание о Щелкане – о восстании в Твери 1327 года). Тема борьбы с внешними врагами остается основной и XVI веке. Памятники этого времени описывают такие события как взятие Казани, борьбу с крымчаками и Стефаном Баторием, покорение Сибирского ханства Ермаком. Образ Ивана Грозного в этих песнях сильно идеализируется, а главным виновником опричнины становится Малюта Скуратов.

Наряду с историческими песнями создаются жития (Сергия Радонежского, митрополита Петра), хождения – описания путешествий (Хождение за три моря Афанасия Никитина ). В XIV–XV веках происходит расцвет летописания по монастырям. В XIV веке в Москве создается единая русская летопись , а в середине XV века – «Хронограф » – обзор всемирной истории, в который включена и русская история. Большую работу по сбору и систематизации русской литературы проводил сподвижник Ивана Грозного новгородский митрополит Макарий .

В публицистической литературе XV–XVI века настойчиво проводится мысль о законном главенстве Москвы в русских землях. При князе Василии III монах Филофей формулирует теорию «Москва – Третий Рим». В этой теории Москва называется хранительницей православия после того, как погибли такие мировые центры православия как Рим и Константинополь. Эта теория до начала ХХ века будет определять пути развития России. Природу царской власти пытаются осмыслить в своей переписке Иван Грозный и Андрей Курбский. Ярким примером бытового жанра становится «Домострой », где собраны советы по правильному ведению домашнего хозяйства.

С XIV века в России появляется бумага, что позволяет создавать множество учебников для монастырских школ. В 1533 году в Москве открывается первая типография (Анонимная типография), а к 1564 году относят первую точно датированную печатную книгу, изготовленную Иваном Федоровым .

Ремесло

Возрождения ремесла начинается с конца XIV века. К XV веку активно развиваются металлообработка, резьба по дереву и кости. В 1586 году литейщик Андрей Чохов отлил «Царь-пушку».

Иконопись

В XIV–XV веках окончательно сложились иконописные школы отдельных земель. В Новгород приехал из Византии Феофан Грек , оказавший большое влияние на русских иконописцев. Созданные Феофаном образы проникнуты огромной духовной силой. Учеником Феофана был Андрей Рублев . Для Андрея характерна особая округлость, плавность линий, светлая гамма красок. Главная идея иконописца – постижение нравственной чистоты через небесный мир. Вершиной древнерусской живописи считается икона «Троица » созданная Андреем Рублевым.

В XV веке в иконопись все чаще проникают сюжеты на исторические темы, появляются портретные изображения царей и цариц.

Архитектура

В XIV веке после монгольского погрома возрождается каменное строительство. В 1327 году Дмитрий Донской обносит Кремль белокаменной стеной. При Иване III на территории Кремля разворачивается крупное строительство, для которого приглашают лучших мастеров из Новгорода, Пскова, Ростова, Владимира и из Италии. Итальянский мастер Аристотель Феораванти возводит Успенский и Архангельский соборы , а псковские мастера возводят Благовещенский собор . Архитектурная композиция Московского Кремля в XVI веке становится образцом для строительства в других городах: Новгороде, Туле, Смоленске. В XVI веке складывается новый архитектурный стиль – шатровый . Элементы шатрового стиля использованы в архитектуре центрального храма собора Василия Блаженного.

В целом к концу XVI века русское искусство утрачивает следы местных художественных традиций и превращается в общерусское.

Русская культура XIV–XVI веков сохраняла свою самобытность, но находилась под сильным влиянием монголо-татар, которое проявилось в заимствовании слов (деньга – от тюркского таньга), оружия (сабля), техники в декоративно-прикладном искусстве (золотное шитье по бархату).

В результате монгольского нашествия погибло множество городов, прекратилось каменное строительство, были утрачены многие технологии декоративно-прикладного искусства, снизился образовательный уровень населения. В меньшей степени культурному разорению подверглась Новгородская земля. До середины XIV века русская культура находилась в состоянии упадка. Начиная со второй половины XIV века русская культура переживает состояние возрождения. Ее вдохновляли две идеи: борьба против Орды и феодальной раздробленности и стремление к объединению и национальному возрождению.

Литература

Ведущей темой в литературе становится патриотизм и подвиги русских людей. Происходит переосмысление многих былинных сюжетов. Новым жанром становятся песни и сказания на исторические темы (Сказание о Евпатии Каловрате – о героической обороне Рязани, Сказание о Щелкане – о восстании в Твери 1327 года). Тема борьбы с внешними врагами остается основной и XVI веке. Памятники этого времени описывают такие события как взятие Казани, борьбу с крымчаками и Стефаном Баторием, покорение Сибирского ханства Ермаком. Образ Ивана Грозного в этих песнях сильно идеализируется, а главным виновником опричнины становится Малюта Скуратов.

Наряду с историческими песнями создаются жития (Сергия Радонежского, митрополита Петра), хождения – описания путешествий (Хождение за три моря Афанасия Никитина ). В XIV–XV веках происходит расцвет летописания по монастырям. В XIV веке в Москве создается единая русская летопись , а в середине XV века – «Хронограф » – обзор всемирной истории, в который включена и русская история. Большую работу по сбору и систематизации русской литературы проводил сподвижник Ивана Грозного новгородский митрополит Макарий .

В публицистической литературе XV–XVI века настойчиво проводится мысль о законном главенстве Москвы в русских землях. При князе Василии III монах Филофей формулирует теорию «Москва – Третий Рим». В этой теории Москва называется хранительницей православия после того, как погибли такие мировые центры православия как Рим и Константинополь. Эта теория до начала ХХ века будет определять пути развития России. Природу царской власти пытаются осмыслить в своей переписке Иван Грозный и Андрей Курбский. Ярким примером бытового жанра становится «Домострой », где собраны советы по правильному ведению домашнего хозяйства.

С XIV века в России появляется бумага, что позволяет создавать множество учебников для монастырских школ. В 1533 году в Москве открывается первая типография (Анонимная типография), а к 1564 году относят первую точно датированную печатную книгу, изготовленную Иваном Федоровым .

Ремесло

Возрождения ремесла начинается с конца XIV века. К XV веку активно развиваются металлообработка, резьба по дереву и кости. В 1586 году литейщик Андрей Чохов отлил «Царь-пушку».

Иконопись

В XIV–XV веках окончательно сложились иконописные школы отдельных земель. В Новгород приехал из Византии Феофан Грек , оказавший большое влияние на русских иконописцев. Созданные Феофаном образы проникнуты огромной духовной силой. Учеником Феофана был Андрей Рублев . Для Андрея характерна особая округлость, плавность линий, светлая гамма красок. Главная идея иконописца – постижение нравственной чистоты через небесный мир. Вершиной древнерусской живописи считается икона «Троица » созданная Андреем Рублевым.

В XV веке в иконопись все чаще проникают сюжеты на исторические темы, появляются портретные изображения царей и цариц.

Архитектура

В XIV веке после монгольского погрома возрождается каменное строительство. В 1327 году Дмитрий Донской обносит Кремль белокаменной стеной. При Иване III на территории Кремля разворачивается крупное строительство, для которого приглашают лучших мастеров из Новгорода, Пскова, Ростова, Владимира и из Италии. Итальянский мастер Аристотель Феораванти возводит Успенский и Архангельский соборы , а псковские мастера возводят Благовещенский собор . Архитектурная композиция Московского Кремля в XVI веке становится образцом для строительства в других городах: Новгороде, Туле, Смоленске. В XVI веке складывается новый архитектурный стиль – шатровый . Элементы шатрового стиля использованы в архитектуре центрального храма собора Василия Блаженного.

В целом к концу XVI века русское искусство утрачивает следы местных художественных традиций и превращается в общерусское.

Источник: «Наука и религия», № 1, 1984 год.

Ни один вопрос не обсуждается современными православными богословами и церковными проповедниками так активно и с таким явно выраженным полемическим запалом, как проблема взаимосвязи религии и культуры. Цель обсуждения более чем конкретна: убедить советских людей, интересующихся различными аспектами социального прогресса, в том, что религия – первооснова культуры, её глубинный стимулятор, а православие – главный фактор возникновения, становления и развития культуры русского народа. Именно православие, уверяет своих читателей русская эмигрантская печать, определило исторический путь России, её «духовное бытие, т.е. культуру» (журнал «Православная Русь», 1980, №1, стр. 2).

В этом контексте и введение христианства (по церковной терминологии «крещение Руси») рассматривается современными церковными авторами как исток культурного прогресса древнерусского общества – прогресса, сводящегося к простому усвоению нашими предками византийских эталонов культуры. «Вместе с христианством, – утверждает автор статьи «Краткий обзор истории русской церкви», – русская церковь принесла на Русь самые высокие по тому времени византийскую образованность, культуру и искусство, павшие на добрую почву славянского гения и давшие свой плод в исторической жизни народа» (50-летие восстановления патриаршества. Журнал Московской патриархии (далее ЖМП). Специальный выпуск, 1971, стр. 25).

Такая интерпретация культурного прогресса глубоко ошибочна. Усвоение и творческое переосмысление элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации древнерусского общества (христианство в данном случае выполняло чисто коммуникативную функцию – выступало в роли простого передатчика этих элементов), стало возможно только потому, что в дохристианской Руси не было некоего духовного вакуума, как утверждают современные церковные авторы, а наличествовал достаточно высокий уровень развития духовной культуры.

Опровергая расхожие домыслы об «отсталости древнерусской культуры», а также попытки вывести последнюю из христианизации древнерусского общества, академик Д. С. Лихачев писал: «...Больше тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке». На наличие у наших далеких предков культурных традиций указывает и академик Б. А. Рыбаков. По его мнению, истоки русского неродного искусства уходят в глубину тысячелетий, «ко времени принятия христианства русское искусство находилось на достаточно высокой ступени развития».

А теперь обратимся к историческим фактам. Называя дохристианские формы духовной жизни «язычеством», современные православные богословы и церковные проповедники считают их воплощением примитивизма и убожества, отвечающим лишь «нуждам скудным, потребностям малым, вкусам низким» (ЖМП, 1958, № 5, стр. 48). Между тем та малая часть памятников культуры дохристианской Руси , которая дошла до нас и стала объектом научного изучения, опровергает подобные утверждения.

Экономическое и политическое развитие Древней Руси дохристианской поры породило множество форм и проявлений достаточно высокой для своего времени духовной культуры. К сожалению, многое из этого достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено. В том повинны и безжалостное время, и всесокрушающие стихийные бедствия (прежде всего пожары), и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами, и пренебрежительное отношение господствующих классов к народному культурному наследию. Есть в том вина (притом немалая!) и русской православной церкви: по её повелению истреблялись (как «порождения языческого суеверия») или предавались забвению многие творения культуры дохристианского времени.

Но и то сравнительно немногое, что удалось сохранить: совершенные для своего времени формы предметов труда и быта, высокий художественный уровень оформления оружия и воинских доспехов, изящество украшений, – убедительно свидетельствует о наличии у наших предков тонкого понимания красоты. Изучив народную вышивку , Б. А. Рыбаков пришел к выводу, что её сюжеты и композиционные решения, поражающие эстетическим совершенством, возникли тысячелетия назад. С большим вкусом оформлялись древнейшие орудия женского труда – прялки: нанесенные на них орнаменты и узоры отличаются высокой художественностью.

По найденным украшениям можно судить о том, что древние ювелиры не только владели технологией изготовления сложнейших поделок из золота, серебра, бронзы, но и обладали высоким художественным вкусом. Во всех книгах по истории культуры Древней Руси непременно упоминаются турьи рога из Чёрной Могилы в Чернигове, датируемые X веком. Их серебряная оправа, на которой вычеканен, по предположению Б. А. Рыбакова, сюжет черниговской былины об Иване Годиновиче, относится к шедеврам древнерусского искусства.

Учёные предполагают, что в Древней Руси дохристианской поры имелось живописное искусство. Оснований для такого предположения более чем достаточно. Если бы в древнерусском обществе не было этих традиций, то не привилось бы так быстро и не достигло бы таких высот искусство фрески, мозаики и иконописи, стимулированное введением христианства. Имея в виду именно это обстоятельство, Б. А. Рыбаков писал: «Высокий уровень художественной выразительности, достигнутый древнерусской живописью, отчасти объясняется тем, что восприятие византийского мастерства было подготовлено развитием славянского народного искусства ещё в языческий период».

Были в Древней Руси и зачатки скульптуры – творчество резчиков по дереву и камню. Изготовляли уничтоженные впоследствии статуи языческих богов: Перуна, Хорса, Велеса и других. Имелись статуэтки божков – покровителей домашнего очага. Одну из весьма сложных скульптурных композиций нашли на берегу одного из притоков Днестра. На камне пещеры – барельефное изображение мужчины, молящегося перед священным деревом с сидящим на нём петухом.

Многие бытовые обряды включали в себя театрализованные действа. В Древней Руси тех далеких времен закладывались основы скоморошества – искусства бродячих актёров, пользовавшихся любовью широких народных масс. Раньше считалось, что скоморохи, впервые упомянутые в «Повести временных лет» под 1068 годом, вышли на историческую арену уже после «крещения Руси». Однако современные исследователи пришли к выводу, что скоморошество появилось «не после принятия христианства, а до него; что скоморохи существовали и при язычестве».

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем разнообразии его проявлений: песни, пословицы и поговорки, сказания, былины. Гусляры-сказители, чья слава нашла своё воплощение в образе легендарного Бояна, воспетого автором «Слова о полку Игореве», создавали и исполняли песни на героические темы, воспевали народных богатырей, защитников родной земли. «Если бы не так поздно, – сокрушался академик Б. Д. Греков, глубоко изучивший и высоко ценивший дописьменную культуру славянских народов, – стали собирать и записывать русский эпос, мы располагали бы несравненно большим богатством этих ярких показателей глубокого патриотизма народных масс, их непосредственного интереса к своей истории, умения делать правильную оценку лиц и событий».

Историками Древней Руси отмечено, что в «Повести временных лет» и других летописных сводах использованы народные песни и былины, сложенные в более раннее время. В их числе сказания о братьях Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди. О мести Ольги древлянам, убившим её мужа князя Игоря. О пирах киевского князя Владимира и о его женитьбе на полоцкой княжне Рогнеде. Крупнейший русский историк В. О. Ключевский называл эти сказания «народной киевской сагой». На основе тщательнейшего анализа Б. А. Рыбаков отнёс сказание о Кие к VI–VII векам.

Песни играли в жизни наших далёких предков большую роль. Песнями сопровождались многие обряды и праздники, их пели на пирах и на тризнах.

В далёкие дохристианские времена уходит своими корнями былинное творчество, хотя значительная часть былинных сюжетов более позднего происхождения. По заключению академика Б. А. Рыбакова, основа былины об Иване Годиновиче была заложена в IX–X веках. Примерно тогда же сложили былины о Михаиле Потоке и о Дунае (Доне Ивановиче). А былины о Вольге Святославиче и Микуле Селяниновиче учёный относит к кануну «крещения Руси».

В более поздних записях (в частности, в «Повести временных лет») дошли до нас древние заклинания и заговоры. Там же находим и многие старинные пословицы и поговорки: «погибоша аки обре» (о гибели племени обров (аваров), воевавшего со славянами), «мертвый бо срама не имат» (слова князя Святослава, сказанные перед битвой с византийцами) и т. д.

Многое из устного народного творчества Древней Руси не сохранилось по ряду причин, а первый сборник былин издали лишь в XVIII веке. Роковую роль сыграло неприязненное отношение к древнерусскому фольклору и литературе со стороны русской православной церкви, которая клеймила их как язычество и старалась искоренить всеми средствами. «Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, – отмечал академик Б. А. Рыбаков, – вероятно, приложила руку к уничтожению рукописей, подобных «Слову о полку Игореве», где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами».

Не выдерживают сопоставления с фактами отечественной истории и утверждения современных церковных авторов, будто дохристианская Русь не знала письменности. Так, например, протоиерей И. Сорокин сказал в одной из своих проповедей, что от церкви «русские люди получали письменность, образование и прививались к многовековой христианской культуре» (ЖМП, 1980, № 7, стр. 45). Ему вторит архимандрит Палладий (Шиман): только после «крещения Руси» и благодаря ему у славянских народов нашей страны «вскоре появилась своя оригинальная письменность и самобытное искусство» («Православний вiсник» (далее ПВ), 1982, №8, стр. 32). По уверениям протоиерея А. Егорова, «в монастырях зародилась первая русская письменность» (ЖМП, 1981, №7, стр. 46).

Учёные располагают достаточным фактическим материалом, доказывающим, что у восточных славян письменность была до «крещения Руси». И это закономерно. Письменность, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития, прежде всего из необходимости расширения общения между людьми, а также фиксирования и передачи опыта, накопленного предшествующими поколениями. Такая необходимость стала настоятельной в эпоху формирования феодальных отношений, в период становления древнерусской государственности. «Нужда в письменности, – отмечает академик Д. С. Лихачёв, – появилась с накоплением богатств и с развитием торговли: нужно было записать количество товаров, долги, различные обязательства, письменно закрепить передачу накопленных богатств по наследству и т. д. В письменности же нуждалось и государство, особенно при заключении договоров. С ростом патриотического самосознания появилась потребность вести запись исторических событий. Возникла необходимость и в частной переписке».

Опираясь на данные научных изысканий и на свидетельства древних авторов, Д. С. Лихачёв высказал предположение, что, «по-видимому, отдельные системы письменности существовали на территории Русской земли издавна, особенно в районах, прилегавших к северным берегам Чёрного моря, где когда-то располагались античные колонии». Вот некоторые свидетельства.

В «Паннонском житии Константина Философа» (Кирилла – создателя славянской азбуки) сообщается, что во время поездки в Хазарию (около 860 г.) он видел в Херсонесе (Корсуни) Евангелие и Псалтирь, написанные «русьскими письмены». Полагают, что там была использована «глаголица» – древний славянский алфавит, пришедший на смену «чертам» и «резам».

О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники X века; в них упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве, написанном на камне в славянском храме, о «русских письменах», присланных одному из кавказских царей.

Следы древнерусской письменности обнаружены и археологами. Так, во время раскопок Гнездовских курганов под Смоленском (1949 г.) нашли глиняный сосуд, датированный первой четвертью IX века. На нем прочли надпись, обозначающую пряность («горухща» или «горушна»). Значит, уже тогда письменность использовалась и для бытовых целей.

Убедительнейшие доказательства существования письменности на Руси в дохристианские времена – тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в первой половине X века.

Из текста договора 911 года, приведенного в «Повести временных лет», видно, что он был составлен в двух экземплярах («на двою харатью»), один подписывали греки, а другой – русские. Так же составлялся и договор 944 года.

В договорах констатируется наличие на Руси во времена Олега письменных завещаний («пусть возьмет завещанное ему тот, кому написал умирающий наследовать его имущество» – договор 911 г.), а во времена Игоря – сопроводительных грамот. Ими снабжались русские купцы и послы («раньше послы приносили золотые печати, а купцы серебряные; ныне же повелел князь ваш посылать грамоты к нам, царям» – договор 944 г.).

Всё это вместе взятое позволило советским историкам сделать вывод: «Потребность в письменности на Руси появилась уже давно, и целый ряд хотя и не совсем ясных известий говорит нам о том, что письменами русские люди пользовались и до признания христианства государственной религией». «Нет никакого сомнения, – пишет профессор В. В Мавродин, – в том, что у славян, в частности у восточных славян, русских, письменность появилась до принятия христианства и возникновение её отнюдь не связано с крещением Руси».

Что же касается воздействия христианизации Руси на дальнейшее развитие письменности, то оно было, вопреки утверждениям современных православных богословов и церковных проповедников, стимулирующим, но не определяющим «Христианство... – подчеркивал академик Б. Д. Греков, – стало лишь одним из факторов, усиливающих потребность в письменности и несомненно ускоривших усовершенствование своего собственного алфавита». Именно «одним из», не более.

Действительно, христианизация Руси, создавшая потребность в богослужебной и апологетической литературе, в разнообразных житийных материалах, в религиозно-назидательном чтении для верующих, дала толчок дальнейшему развитию письменности и книжного дела. Но помимо христианства и одновременно с ним продолжали действовать (притом во всё возрастающей степени!) те стимуляторы развития письменности, которые существовали и в дохристианские времена: потребность в государственной и деловой документации, необходимость учета продукции и товаров, культурно-эстетические запросы, необходимость закрепления и передачи знаний.

В частности, потребность в фиксировании и оценке исторических событий вызвала к жизни летописание. Оно появилось ещё в дохристианские времена, но приняло свои классические формы уже после утверждения христианства.

Явную тенденциозность, ведущую к искажению исторической правды, демонстрируют современные поборники православия при рассмотрении религиозных верований Древней Руси . Причина этой тенденциозности – стремление убедить, будто христианство (а значит, и русское православие) принципиально отличается от дохристианских верований, именуемых язычеством, – как истина от заблуждения, свет от тьмы, что только с утверждением православия на Руси началось приобщение к подлинной духовности. Отсюда стремление представить древнерусское общество в канун «крещения Руси» пребывающим в «языческом невежестве», а принятие христианства – как обретение «истинной духовности». Более того, язычество славянских народов характеризуется в современной церковной печати не только как заблуждение, суеверие, но и как состояние угнетённости, из которого их якобы вывела русская православная церковь, боровшаяся «с языческими предрассудками и суевериями, духовно закабалявшими народ» («50-летие восстановления патриаршества», стр. 25).

Эпохальность принятия христианства заключена не в нём самом, а в обстоятельствах социального порядка. Она состоит не в замене «менее истинной» религии «более истинной», как утверждают церковные авторы в апологетических целях, а в эпохальности перехода человечества от одной общественно-экономической формации к другой.

Религиозные верования Древней Руси соответствовали породившей их эпохе. И пока родо-племенные отношения не изжили себя и не уступили своих позиций феодальным отношениям, древнеславянское язычество оставалось единственно возможной формой религиозности на Руси, легко ассимилируя языческие же верования и культы соседних народов, приспосабливая их к собственным нуждам.

Именно поэтому в языческом пантеоне, который киевский князь Владимир Святославич намеревался сделать религиозно-идеологической опорой древнерусской державы, оказались боги, почитавшиеся не только на Руси, но и по соседству. В одном месте для всеобщего почитания были установлены изображения не только давно чтимых Перуна, Даждьбога и Стрибога, но и Хорса с Симургом (Симаргл) – богов народов Центральной Азии.

Христианство как религия развитого классового общества не могло утвердиться на Руси раньше, чем там достаточно окрепли феодальные отношения. Пока островки феодализма тонули на Руси в океане родо-племенных отношений, христианизация не принимала массового характера, распространяясь лишь на отдельных лиц и небольшие социальные группы.

И князь Аскольд, и часть его дружины христианство приняли, но крестить всю подвластную им Киевскую Русь не стали. И христианке княгине Ольге не удалось сколько-нибудь значительно продвинуться по этому пути: феодальные отношения ещё не набрали силы. Даже её сын Святослав отказался креститься, заявив, по свидетельству «Повести временных лет»: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться». Уговоры не помогли – он, по словам летописца, «не послушался матери, продолжая жить по языческим обычаям» (стр. 243).

Лишь после того, как феодальные отношения на Руси достаточно укрепились, возникли реальные предпосылки для перехода от язычества к христианству.

Что касается исходящих от православных идеологов обвинений язычества «в примитивности», то можно привести мнение по этому поводу академика Б. А. Рыбакова. Глубоко и всесторонне изучив религиозные верования наших далёких предков, он доказал, что они не являются чем-то неполноценным и узколокальным. «Славянское язычество , – подчеркнул он, – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий».

В фундаментальном исследовании Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян » на огромном археологическом и этнографическом материале показано, что религиозные верования, существовавшие на Руси до принятия христианства, – продукт длительной эволюции, отражавшей основные этапы развития предков славян времён Киевской Руси.

Не только славянское язычество конца I тысячелетия нашей эры, но и религия праславян I тысячелетия до нашей эры представляли собой сложную, внутренне противоречивую и тем не менее достаточно стройную систему верований и обрядов, где прослеживается вполне ощутимая тенденция перехода от многобожия (политеизма) к единобожию (монотеизму).

Об этом свидетельствует сложившийся с победой патриархата культ бога вселенной – Рода. Б. А. Рыбаков считает неаргументированным традиционное представление о Роде как о покровителе семьи, домашнем божке-домовом. По его мнению, «Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое». Б. А. Рыбаков полагает, что Род заслонил собою архаичных рожаниц. «В русской вышивке, – пишет он, – трехмастная композиция, состоящая из Макоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь». С небесным Родом, очевидно, связаны и моления на высоких горах, расположенных ближе к небу».

По достаточно убедительному предположению Б. А. Рыбакова, культ Рода содержал в себе элементы «древнего дохристианского монотеизма», который религиозные идеологи (в том числе и богословы русской православной церкви) считают прерогативой христианства.

Реконструкция древних славянских верований, осуществленная академиком Б. А. Рыбаковым и другими исследователями, убеждает в том, что попытки идеологов современного русского православия представить язычество славян как нечто аморфное, примитивное и бессистемное – несостоятельны.

Если же обратиться к мировоззренческому содержанию языческих и христианских верований, то с этой точки зрения они оказываются в равной мере наивными и несостоятельными.

Возьмем, к примеру, языческое представление о появлении человека, высказанное белозёрскими волхвами в полемике с приверженцами христианства и приведенное на страницах «Повести временных лет»: «Бог мылся в бане, распотелся, отерся ветошкой и бросил её с неба на землю. И заспорил Сатана с богом, кому из неё сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а бог душу в него вложил. Потому-то, когда умирает человек, в землю идет его тело, а душа к богу» (стр. 318).

Сравним рассказ волхвов с библейским повествованием о сотворении человека: «И создал господь бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (книга Бытие, гл. 2, ст. 7). Созданному им человеку бог сказал: «...Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (книга Бытие, гл. 3, ст. 19).

Как видим, языческое представление о появлении человека ничуть не примитивнее христианского.

На одном уровне находятся такие компоненты языческого и христианского мировоззрения, как поклонение кумирам и почитание икон, обращение к духам и призывание святых, вера в сверхъестественные возможности волхвов и наделение «божественной благодатью» священнослужителей, уверенность в чудодейственности языческого фетиша и надежда на спасительную силу христианского креста.

Подобные параллели можно продолжать до бесконечности. Но дело не в количестве сопоставлений, а в их существе: христианство представляет собой столь же искаженное отражение действительности, как и язычество. По справедливому замечанию Б. А. Рыбакова, и христианство отличается от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей».

Следовательно, даже в чисто религиозном аспекте «крещение Руси» не может квалифицироваться как начало начал. Оно не было ознаменовано становлением в Киевской Руси какой-то принципиально новой формы духовной жизни. Древнерусское общество перешло с одного религиозного уровня на другой, более соответствующий новому этапу его развития.

Такова реальная историческая картина, и она убедительно опровергает ведущий богословский тезис о принципиальном отличии христианства от дохристианских (языческих) верований.

Итак, отечественная история не начинается с «крещения Руси». Безосновательны и заявления современных православных богословов, будто церковь имела пред собой «непросвещенную душу русского человека» (ЖМП, 1982, № 5, стр. 50) и «стояла у истоков русского национального самосознания, государственности и культуры» (ЖМП, 1970, № 5, стр. 56).

«Истины» такого рода искажают историческую правду, а провозглашаются они в расчете на то, чтобы, завысив масштабность «крещения Руси», преувеличив его роль в отечественной истории, заставить всех советских людей (в том числе и неверующих) отнестись к его предстоящему юбилею-тысячелетию как к общенародному празднику.

Такими искажениями стараются воспользоваться в идеологически диверсионных целях реакционные круги русской церковной эмиграции, противопоставляющие «крещение Руси» как «истинное начало» отечественной истории – Октябрьской революции как якобы «ложному началу». Аргументированно доказывать полную несостоятельность такого противопоставления разномасштабных событий, убедительно разоблачать подлинные цели данной акции церковно-эмигрантских фальсификаторов истории – обязанность не только учёных, но и популяризаторов исторических знаний, пропагандистов научного атеизма. Это патриотический долг каждого советского человека, знающего и уважающего прошлое своего народа.

Обращение к временам дохристианской Руси, правильное освещение их – не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях.

Вариант 3

Культура России в XIV – XVI в. в.

Религиозное мировоззрение по-прежнему определяло духовную жизнь общества Стоглавый собор 1551 г. регламентировал искусство, утвердив образцы, которым надлежало следовать. В качестве образца в живописи формально провозглашалось творчество Андрея Рублева. Но имелись в виду не художественные достоинства его живописи, а иконография - расположение фигур, использование определенного цвета и т.п. в каждом конкретном сюжете и изображении. В зодчестве за образец брался Успенский собор Московского Кремля, в литературе - сочинения митрополита Макария и его кружка.

Общественно-политическая мысль проблемы того времени: о характере и сути государственной власти, о церкви, о месте России среди других стран и т.д.

Литературно-пубпицистическое и историческое сочинение "Сказание о великих князьях Владимирских". О том что русские князья потомки римского императора Августа, вернее его брата Пруса. И о том, что Владимир мономах получил от Византийских царей символы царской власти – шапку и драгоценные брамы-оплечья.

В церковной среде был выдвинут течис о Москве - "третьем Риме" Первый Рим “ вечный город”- погиб из-за ересей; “второй Рим”- Константинополь – из-за унии с католиками; “ третий Рим”- истенный хранитель христианства- Москва, которая будет существовать вечно.

И.С. Пересветов рассуждал о необходимости создания сильной самодержавной власти, опирающейся на дворянство, Вопросы, касающиеся родит и места знати в управлении феодальным государством, нашли отражения в переписке Ивана VI и А. Курбского.

Летописание. П родолжало развиваться русское летописание.

"Летописец начала Царства", в котором описаны первые годы правления Ивана Грозного и доказывается необходимость установления царской власти на Руси. "Книга Степенная царского родословия". Портреты и описания правлений великих русских князей и митрополитов, расположение и построение текста как бы символизирует нерушимость союза церкви и царя.

Никоновскую летопись . огромный летописный свод московских летописцев, своеобразная историческая энциклопедию XVI в(принадлежала патриарху Никону). содержит около 16 тыс. миниатюр - цветных иллюстраций, за что получил название Лицевого свода ("лицо" - изображение).

Исторические повести в которых рассказывалось о событиях того времени. ("Казанское взятие", "О прихождении Стефана Батория на град Псков" и др .)

Хронографы. Свидетельствуют об обмирщении культуры "Домострой"(в переводе - домоводство), содержащая разнообразные (полезные сведения руководства как в духовной, так и в мирской жизни, автором которой считают Сильвестра.

Начало книгопечатания

1564 г. - первопечатником Иваном Федоровым была издана первая русская датированная книга "Апостол". Однако существуют семь книг без точной даты издания. Это так называемые анонимы - книги, изданные до 1564 г. Типографские работы, начатые в Кремле, были переведены на Никольскую улицу, где построили типографии. Кроме религиозных книг Иван Федоров н его помощник Петр Мстиславец в 1574 г. во Львове выпустили первый русский букварь - "Азбуку ". За весь-XVI в 20 книг. Рукописная книга занимала ведущее место и вXVI, и в XVII в.

Архитектура строительство шатровых храмов Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенское , построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани

Строительство больших пятиглавых монастырских храмов типа Успенского собора в Москве. (Успенский собор в Тронце-Серхвевом монастыре, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, соборы в Туле, Суздале, Дмитрове)Строительство небольших, каменных или деревянных посадских храмов. Они являлись центрами слобод, И посвящались. покровителю ремесла. Строительство каменных кремлей.

Вариант 1

Монголо-татарское нашествие прервало мощный подъем русской культуры. Разрушение городов, утрата традиций, исчезновение художественных направлений, уничтожение памятников письменности, живописи, зодчества - удар, оправиться от которого удалось лишь к середине XIV в. В идеях и образах русской культуры XIV- XVI вв. отразились настроения эпохи - времени решающих успехов в борьбе за обретение независимости, свержение ордынского ига, объединение вокруг Москвы, формирование великорусской народности.
Память о процветающей и счастливой стране, какой осталась в сознании общества Киевская Русь («светло светлая и прекрасно украшенная» - слова из «Повести о погибели Русской земли», не позднее 1246), хранила в первую очередь литература. Летописание оставалось ее важнейшим жанром, оно возродилось во всех землях и княжествах Руси. В начале XV в. в Москве был составлен первый общерусский летописный свод - важное свидетельство прогресса в деле объединения страны. С завершением этого процесса летописание, подчиненное идее обоснования власти московского князя, а затем и царя, приобрело официальный характер. В царствование Ивана IV Грозного (70-е гг. XVI в.) был составлен иллюстрированный «Лицевой летописный свод» в 12 томах, содержащий более полутора десятков тысяч миниатюр. В XIV-XV вв. излюбленной темой устного народного творчества становится борьба Руси с «неверными». Складывается жанр исторической песни («Песня о Щелкане», о битве на Калке, о разорении Рязани, о Евпатии Коловрате и др.). В исторических песнях отразились и важнейшие события XVI в. - казанский поход Ивана Грозного, опричнина, образ Грозного-царя. Победа в Куликовской битве 1380г. породила цикл исторических повестей, из которых выделяются «Сказание о Мамаевом побоище» и вдохновенная «Задонщина» (ее автор Софоний Рязанец использовал образы и отрывки «Слова о полку Игореве»). Создаются жития святых, в XVI в. они объединяются в 12-томный свод «Великих Четий-Миней». В XV в. описывает свое путешествие в Индию и Персию тверской купец Афанасий Никитин («Хожение за три моря»). Уникальным литературным памятником остается «Повесть о Петре и Февронии Муромских» - история любви муромского князя и его жены, описанная, вероятно, Ермолаем-Еразмом в середине XVI в. По-своему замечателен «Домострой», гринадлежа-щий перу духовника Ивана Грозного Сичьвестра - книга о ведении хозяйства, воспитании и обучении детей, роли женщины в семье.
В конце XV-XVI в. литература обогащается блестящими публицистическими произведениями. Ожесточенно спорят иосифляне (последователи игумена Волоцкого монастыря Иосифа, отстаивающие принцип невмешательства государства в дела богатой и сильной в материальном отношении церкви) и нестяжатели (Нил Сорский, Вассиан Патрикееев, Максим Грек, порицающие церковь за богатства и роскошь, за тягу к мирским наслаждениям). В 1564-1577гг. обмениваются гневными посланиями Иван Грозный и князь Андрей Курбский. «...Погибают цари и властелины, которые составляют жестокие законы», - внушает Курбский царю и слышит в ответ: «Неужели это свет - когда поп и лукавые рабы правят, царь же - только по имени и по чести царь, а властью нисколько не лучше раба?» Идея «самодержавства» царя, божественности его власти обретает в посланиях Грозного едва ли не гипнотическую силу. Иначе, но столь же последовательно об особом призвании царя-самодержца пишет в «Большой челобитной» (1549) Иван Пересветов: карая бояр, забывших о долге перед обществом, праведный монарх должен опереться на преданное дворянство. Значение официальной идеологии имеют представления о Москве как о «третьем Риме»: «Два Рима («второй Рим» - Константинополь, разоренный в 1453 г. - Авт.) пали, третий стоит, четвертому же - не бывать» (Филофей).

Отметим, что в 1564 г. в Москве Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем была издана первая русская печатная книга - «Апостол».

В зодчестве XIV-XVI вв. тенденции исторического развития Руси-России отразились с особой очевидностью. На рубеже XIII-XIV вв. возобновляется каменное строительство - в Новгороде и Пскове, менее других пострадавших от ордьшского ига. В XIV в. в Новгороде появляется новый тип храмов - легких, нарядных, светлых (Спас на Ильине). Но проходит полвека, и традиция побеждает: вновь возводятся суровые, тяжелые, напоминающие о прошлом сооружения. Политика властно вторгается в искусство, требуя, чтобы оно было хранителем независимости, с которой столь успешно борется объединительница Москва. Признаки стольного города единого государства она накапливает постепенно, но последовательно. В 1367г. возводится белокаменный Кремль, в конце XV- начале XVI в. ставятся новые краснокирпичные стены и башни. Их возводят выписанные из Италии мастера Пьетро Антонио Солари, Алевиз Новый, Марк Руффо. К тому времени на территории Кремля итальянцем Аристотелем Фиораванти уже возведен Успенский собор (1479), выдающийся архитектурный памятник, в котором опытный взгляд увидит и традиционные для владимиро-суздальского зодчества черты, и элементы строительного искусства Возрождения. Рядом с еще одной работой итальянских мастеров - Грановитой палатой (1487-1489) - псковские мастера строят Благовещенский собор (1484-1489). Чуть позже все тот же Алевиз Новый завершает великолепный ансамбль Соборной площади Архангельским собором, усыпальницей великих князей (1505-1509). За Кремлевской стеной на Красной площади в 1555- 1560 гг. в честь взятия Казани возводят девятиглавый Покровский собор (храм Василия Блаженного), увенчанный высокой многогранной пирамидой - шатром. Эта деталь дала название «шатровый» архитектурному стилю, возникшему в XVI в. (церковь Вознесения в Коломенском, 1532). Ревнители старины борются с «возмутительными новшествами», но их победа относительна: в конце века стремление к пышности и красоте возрождается. Живопись второй половины XIV-XV столетия - это золотой век Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия. Росписи новгородских (Спас на Ильине) и московских (Благовещенский собор) храмов Феофана Грека и иконы Рублева («Троица», «Спас» и др.) обращены к Богу, но рассказывают о человеке, его душе, о поисках гармонии и идеала. Живопись, оставаясь по темам, образам, жанрам (настенные росписи, иконы) глубоко религиозной, обретает неожиданную человечность, мягкость, философичность.

Вариант 2

Культура и духовная жизнь Руси 14-16 веках.

К 14 веку в условиях раздробленности и влияние соседних народов развивались особенности в языке, обычаях, культуре народов разных частей Руси. 14-16 век связал с борьбой против Ордынского ига и формирование Российского централизованного государства вокруг Москвы. Литература представлена историческими песнями, где воспевалось победа на «Куликовском поле», героизм русских воинов. В «Задонщине» и «Сказание о Мамаевом побоище» повествует о победе над монголо-татарами. Афанасий Никитин, побывавший в Индии, оставил свои записки «Хождение за три моря», где повествует об обычаях и красотах этого края. Выдающиеся событие русской культуры стало книгопечатание. В 1564 г. Иван Федоров издал первую печатную книгу в России «Апостол», а позже «Букварь». В 16-ом веке создается энциклопедия патриархальных условий семейной жизни. Живопись всё больше стала отходить от церковных каналов. Феофан Грек в 14 в. расписывал храмы Новгорода и Москвы. С ним работал Андрей Рублев, известный «Троицой». Дианисий расписывал вологодский собор под Вологдой и другие. Ему присуще: яркость, праздничность, утонченность. Развитие архитектуры связано с крупным строительством в Москве, где воздвигаются стены Кремля, Архангельский благовещенский, Успенские соборы, грановитая палата, высилась колокольня Ивана великого. Высокого уровня достигло ремесло, особенно литейное дело. Андрей Чохов создал царь-пушку, которая весит 40 тон, а её калибр 89 см. В культуре 14-16 вв. всё больше появляется светских элементов, происходит своеобразное возвращение и возрождение русской культуры.

В средневековой Руси, как и на средневековом Западе, главную роль в духовной жизни нации играла христианская церковь. Таким образом, особенно после победы в Золотой Орде ислама, оставалось немного возможностей для прямого монгольского влияния на Руси в религиозной сфере. Косвенно, однако, монгольское завоевание влияло на развитие русской церкви и духовную культуру самыми разными путями. Первый удар монгольского нашествия был для церкви таким же болезненным, как и для других сторон русской жизни и культуры. Многие выдающиеся священники, включая самого митрополита, погибли в разрушенных городах; многие соборы, монастыри и церкви были сожжены или разграблены; множество прихожан убито или уведено в рабство. Город Киев, митрополия русской церкви, был так опустошен, что многие годы не мог служить центром церковной администрации. Из епархий больше всех пострадал Переславль, и епархию там закрыли.

Только после того как Менгу‑Тимур выдал русским церковным властям охранную грамоту, церковь еще раз оказалась на твердой земле и могла постепенно реорганизовываться; по прошествии времени в некоторых отношениях она стала даже сильнее, чем до монгольского нашествия. И правда, руководимая греческими митрополитами или русскими митрополитами, посвященными в сан в Византии, защищенная ханской грамотой, церковь на Руси тогда меньше зависела от княжеской власти, чем в какой‑либо другой период русской истории. Фактически митрополит не раз служил арбитром в разногласиях между князьями. Это время было также периодом, когда русская церковь имела возможность создать мощную материальную базу для своей деятельности. Поскольку церковные земли были ограждены от вмешательства государственных властей, как монгольских, так и русских, они привлекали все больше крестьян, и доля их производства в общем сельскохозяйственном продукте постоянно росла. Это особенно справедливо в отношении монастырских владений. Уровень процветания, достигнутый церковью к концу первого века монгольского владычества, чрезвычайно помог в ее духовной деятельности.

Среди задач, стоявших перед церковью в монгольский период, первой была задача оказания моральной поддержки ожесточенным и озлобленным людям – от князей до простолюдинов. Связанной с первой была и более общая миссия – завершить христианизацию русского народа. В киевский период христианство утвердилось среди высших классов и горожан. Большая часть монастырей, основанных в то время, находилась в городах. В сельских районах христианский слой был довольно тонким, и пережитки язычества еще не были побеждены. Только в монгольский период сельское население Восточной Руси было более основательно христианизировано. Это было достигнуто как энергичными усилиями духовенства, так и ростом религиозного чувства среди духовной элиты самого народа. Большая часть митрополитов того периода проводило много времени, путешествуя по всей Руси в попытках исправить пороки церковной администрации и направить деятельность епископов и священников. Было организовано несколько новых епархий, четыре в Восточной Руси, две в Западной Руси и одна в Сарае. Количество церквей и монастырей постоянно увеличивалось, особенно после 1350 года, и в городах, и в сельских районах. Согласно Ключевскому, в первое столетие монгольского периода основали тридцать монастырей и примерно в пять раз больше – во второе. Характерной чертой нового монастырского движения являлась инициатива молодых людей с горячим религиозным чувством, которые приняли монашеский сан, чтобы удалиться в «пустынь» – глубоко в леса – для тяжелой работы в простых условиях, для молитв и размышлений. Несчастья монгольского нашествия и княжеских усобиц, а также суровые условия жизни в целом способствовали распространению подобных умонастроений.

Когда бывший приют отшельника превращался в большой, многолюдный и богатый монастырь, окруженный благополучными крестьянскими деревнями, бывшие отшельники, или новые монахи сходного духа, находили изменившуюся атмосферу удушающей и покидали монастырь, который основали или помогли расширить, чтобы устроить другой приют, глубже в лесу или дальше на север. Таким образом, каждый монастырь служил колыбелью нескольких других. Пионером и самым почитаемым главой этого движения был Св. Сергий Радонежский, основатель Троицкого монастыря примерно в 75 километрах на северо‑восток от Москвы. Его святая личность вдохновляла даже тех, кто никогда не встречался с ним, и влияние дела его жизни на последующие поколения было огромным. Св. Сергий стал символом веры – важным фактором в религиозной жизни русского народа. Среди других выдающихся руководителей русского иночества этой эры были Св. Кирилл Белозерский и Святые Зосима и Савватий, основатели Соловецкого монастыря на одноименном острове в Белом море. Между прочим, новые монастыри играли важную роль в колонизации северных районов Руси.

Несколько северных монастырей находились на территории финно‑угорских племен, и эти народы теперь тоже приняли христианство. Миссия Св. Степана Пермского среди зырян (теперь называются коми) была особенно продуктивной в этом отношении. Одаренный филолог, Степан Пермский не только овладел зырянским языком, но даже создал специальный алфавит для него, который он использовал при распространении религиозной литературы среди аборигенов.

Другим важным аспектом религиозного возрождения в Восточной Руси в монгольскую эру было церковное искусство. Этот период был свидетелем расцвета русской религиозной живописи в форме и фресок, и икон. Важную роль в этом художественном возрождении сыграл великий греческий живописец Феофан, который оставался на Руси примерно тридцать лет до конца своей жизни и карьеры. Феофан творил сначала в Новгороде, а потом в Москве. Хотя русские восхищались и шедеврами, и личностью Феофана, его нельзя назвать основателем ни новгородской, ни московской школ иконописи. Русские иконописцы широко применяли его технику свободного мазка, но они не старались подражать его индивидуальному и драматическому стилю. Самым великим русским иконописцем этого периода является Андрей Рублев, который провел свою юность в Троицком монастыре и позже написал для него свою знаменитую икону «Троица». Очарование рублевских творений кроется в чистом спокойствии композиции и гармонии нежных красок. Прослеживается определенное сходство между его произведениями и произведениями его современника, итальянского художника Фра Анжелико.

Менее ярким, но не менее значительным, по‑видимому, было развитие в этот период церковного пения, о котором, к сожалению, нам мало известно. Большинство дошедших до нас рукописей диатонического знаменного распева относятся к постмонгольскому времени, от 1450 до 1650 года. Прототип знаменного распева завезли на Русь в одиннадцатом веке византийские певцы. В постмонгольское время русский распев отличался во многих отношениях от византийского образца. Как указывает Альфред Сван, "за время роста на русской почве и приспособления к русским условиям знаменный распев сблизился с русской народной песней " .По‑видимому, монгольский период был инкубационным периодом финальной стадии знаменного распева. Также именно в конце монгольского периода появился другой распев, так называемый демественный. Он стал популярным в шестнадцатом веке.

В литературе церковный дух нашел выражение прежде всего в поучениях епископов и житиях святых, а также в биографиях некоторых русских князей, которые – это чувствовалось – настолько заслуживали канонизации, что их биографии писались в житийном стиле. Основная идея большинства этих произведений заключалась в том, что монгольское иго – это кара Божья за грехи русского народа и что только истинная вера может вывести русских из этого тяжелого положения. Поучения епископа Серапиона Владимирского (1274‑75 годы) типичны для этого подхода. Он винил за страдания русских преимущественно князей, которые истощили силы нации своими постоянными раздорами. Но он не останавливался на этом. Он упрекал простых людей за приверженность к пережиткам язычества и призывал каждого русского покаяться и стать христианином по духу, а не только по названию. Среди князей первого столетия монгольского правления особый интерес представляют жития великого князя Ярослава Всеволодовича и его сына Александра Невского. Биография Ярослава Всеволодовича сохранилась только в отрывках. Она была задумана как первый акт национальной трагедии, в которой великому князю досталась главная роль. Во вступлении с восторгом описывается счастливое прошлое русской земли. По всей видимости, за ним должно было следовать описание постигшей Русь катастрофы, но эта часть утеряна. Вступление сохранилось под отдельным названием – «Слово о погибели земли русской» . Оно, возможно, является высшим достижением русской литературы раннего монгольского периода. В Житии Александра Невского ударение делается на его ратную доблесть, проявленную при защите греческого православия от римско‑католического крестового похода.

Как и в киевский период, духовенство монгольского периода играло важную роль в составлении русских летописей. После монгольского нашествия вся работа остановилась. Единственной летописью, написанной между 1240 и 1260 годами, дошедшей до нас в отрывках, является Ростовская. Ее составителем был епископ этого города Кирилл. Как убедительно показал Д.С. Лихачев, Кириллу помогала княгиня Мария, дочь Михаила Черниговского и вдова Василько Ростовского. И ее отец, и ее муж погибли от руки монголов, и она посвятила себя благотворительности и литературному труду. В 1305 году летопись составили в Твери. Она частично была переписана в 1377 году суздальским монахом Лаврентием (автором так называемого «Лаврентьевского списка»). В пятнадцатом веке в Москве появились исторические работы более широкого охвата, такие, как Троицкая летопись (начата под руководством Митрополита Киприана и завершена в 1409 году) и даже еще более значительный сборник летописей, собранный под редакцией митрополита Фотия примерно в 1428 году. Он послужил основой для дальнейшей работы, которая привела к созданию грандиозных сводов шестнадцатого века – Воскресенской и Никоновской летописей. Новгород в течение четырнадцатого столетия и до своего падения являлся центром ведения своих собственных исторических анналов. Необходимо отметить, что многие русские летописцы, и особенно составители Никоновской летописи, продемонстрировали великолепное знание не только русских событий, но также и татарских дел.

В русском светском творчестве монгольской эпохи, как письменном так и устном, можно заметить двойственное отношение к татарам. С одной стороны, – чувство неприятия и противостояния угнетателям, с другой, – подспудная притягательность поэзии степной жизни. Если мы вспомним страстное влечение к Кавказу ряда русских писателей XIX века, таких, как Пушкин, Лермонтов и Лев Толстой, то это поможет нам понять такой образ мысли.

Благодаря тенденции, связанной с неприязнью, былины домонгольского времени перерабатывались в соответствии с новой ситуацией, и название новых врагов – татар – заменило имя старых (половцев). Одновременно создавались новые былины, исторические легенды и песни, в которых речь шла о монгольском этапе борьбы Руси против степных народов. Разрушение Киева Батыем (Бату) и набеги Ногая на Русь служили темами для современного русского фольклора. Притеснение татарами Твери и восстание тверичей в 1327 г. не только было вписано в летописи, но и со всей очевидностью составило основу отдельной исторической песни. И, конечно же, как уже упоминалось, битва на Куликовом поле стала сюжетом для множества патриотических сказаний, фрагменты которых использовались летописцами, а позднее записывались полностью. Здесь мы имеем случай смешения устной и письменной форм в древней русской литературе. «Задонщина», тема которой относится к тому же циклу, безусловно является произведением письменной литературы. Слагатели былин домонгольского периода чувствовали особую притягательную силу и поэзию степной жизни и военных походов. Та же поэтика чувствуется и в произведениях более позднего периода. Даже в патриотических сказаниях о поле Куликовом доблесть татарского витязя, вызов которого принял монах Пересвет, изображена с несомненным восхищением. В домонгольских русских былинах есть близкие параллели с иранскими и ранними тюркскими героическими песнями. В монгольскую эпоху на русский фольклор также оказывали влияние «татарские» (монгольские и тюркские) поэтические образы и темы. Посредниками в знакомстве русских с татарской героической поэзией были, возможно, русские солдаты, которых набирали в монгольские армии. Да и татары, осевшие на Руси, тоже внесли свои национальные мотивы в русский фольклор.

Обогащение русского языка словами и понятиями, заимствованными из монгольского и тюркского языков, или из персидского и арабского (через тюркский), стало еще одним аспектом общечеловеческого культурного процесса. К 1450 г. татарский (тюркский) язык стал модным при дворе великого князя Василия II Московского, что вызвало сильное негодование со стороны многих его противников. Василия II обвиняли в чрезмерной любви к татарам и их языку («и речь их») . Типичным для того периода было то, что многие русские дворяне в XV, XVI и XVII веках принимали татарские фамилии. Так, член семьи Вельяминовых стал известен под именем Аксак (что значит «хромой» по‑тюркски), а его наследники стали Аксаковыми. Точно так же, одного из князей Щепиных‑Ростовских звали Бахтеяр (bakhtyar по‑персидски значит «удачливый», «богатый»). Он стал основателем рода князей Бахтеяровых, который пресекся в XVIII веке.

Ряд тюркских слов вошел в русский язык до монгольского вторжения, но настоящий их приток начался в монгольскую эпоху и продолжался в XVI и XVII веках. Среди понятий, заимствованных из монгольского и тюркского языков (или, через тюркский, – из арабского и персидского языков), из сферы управления и финансов можно упомянуть такие слова, как деньги, казна, таможня. Еще одна группа заимствований связана с торговлей и купечеством: базар, балаган, бакалея, барыш, кумач и другие. Среди заимствований, обозначающих одежду, головные уборы и обувь, можно назвать следующие: армяк, башлык, башмак. Вполне естественно, что большая группазаимствований связана с лошадьми, их мастями и разведением: аргамак, буланый, табун. Много других русских слов, обозначающих домашнюю утварь, еду и питье, а также сельскохозяйственные культуры, металлы, драгоценные камни, также заимствованы из тюркского или других языков через тюркский.

Фактор, который трудно переоценить в развитии русской интеллектуальной и духовной жизни – это роль живших на Руси и обращенных в христианство татар и их потомков. Уже упоминалась история царевича Петра Ордынского, основателя монастыря в Ростове. Были и другие подобные случаи. Выдающийся русский религиозный деятель XV века, тоже основавший монастырь, Св. Пафнутий Боровский, был внуком баскака. В XVI веке боярский сын татарского происхождения по имени Булгак был посвящен в духовный сан, и после этого кто‑либо из членов семьи всегда становился священником, вплоть до отца Сергия Булгакова, широко известного русского богослова XX века. Были и другие выдающиеся русские интеллектуальные лидеры татарского происхождения, такие, как историк H. M. Карамзин и философ Петр Чаадаев. Чаадаев, вероятно, был монгольского происхождения, поскольку Чаадай является транскрипцией монгольского имени Джагатай (Чагатай). Возможно, Петр Чаадаев был потомком сына Чингисхана – Чагатая. Одновременно парадоксально и типично, что в «плавильной печи» русской цивилизации с ее гетерогенными элементами «западник» Чаадаев был монгольского происхождения, а «славянофильская» семья Аксаковых имела своими предками варягов (ветвь Вельяминовых).